Май 30 2010

Митцуги Саотомэ: Айкидо и гармония в природе

Category: БиблиотекаЕвгений @ 00:28

Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10 Часть 11 Часть 12 Часть 13 Часть 14 Часть 15 Часть 16 Часть 17 Часть 18 Часть 19 Часть 20 Часть 21 Часть 22 Часть 23 Часть 24 Часть 25 Часть 26 Часть 27 Часть 28 Часть 29 Часть 30

2. КАННАГАРА НО МИЧИ

Каннагара Но Мичи: Каннагара — это Божественный поток, течение созидательной энергии, который из прошлого проникает в будущее. Каннагара Но Мичи, из которого развился синтоизм, — это не религия или философия. У него нет ни основателя, ни рукописей. Это путь жизни, приводящий к истине и реальности, которая есть Бог.

Развитие и совершенствование традиций — это культурный процесс, осуществляемый духом людей, которые образуют нацию. Изобразительное искусство, музыка, язык и особенно наши отношения с Богом развиваются на основании нашего опыта и потребностей, нашего базового сознания. Традиции и теология, в свою очередь, из поколения в поколение используются для формирования духа нации.

Поскольку в мире существуют люди с самыми разными этническими предпосылками, понятию «Бог» было дано множество названий. Религиозный подход, основной фактор, определяющий образ жизни и социальные установки в каждой области, был основной силой, которая контролировала моральные стандарты общества и влияла на наше отношение к себе, миру и Вселенной. Когда самые разные люди земного шара надеются на мир, свободу и счастье, они делают это каждый на свой манер. Христиане надеются на христианский мир; для последователей Магомета это означает мир мусульман; буддисты молятся за буддийский мир и счастье; индусы считают, что торжество истины — это индуизм. Все это представления о мире на Земле, но исходят они из разных контекстов и каждое из них создает другой образ. Бог многолик.

Когда я говорю о Пути Каннагары, в мои намерения не входит критиковать другие религиозные представления. Айкидо — это истина, а истина не знает ни религиозных, ни культурных границ. Но человек, который разработал этот конкретный Путь выяснения истины, был японцем, сформировавшимся на традициях религии синто. Его искусством был меч, его творческим путем — будо. Его просветление выразилось в мощном и выразительном применении универсальной истины. Понимание основных социальных установок и традиций, которые повлияли на его жизнь, и духовных рамок, в которых он работал, поможет глубже понять его искусство.

Когда западный человек говорит о японской культуре, он чаще всего упоминает влияние дзэн, одного из видов буддизма. Конечно, духовный вклад дзэн в японскую культуру очевиден. Это такие вещи, как будо, чайная церемония и создание садовых ландшафтов. Но в развитие японского сознания основной вклад был внесен отнюдь не одной, а четырьмя религиозными философиями: синтоизмом, конфуцианством, буддизмом и даосизмом. Однако есть один важный момент, которого часто не замечают. Это гибкость японского народа, которая вырабатывалась в течение длительного времени, которой пропитан подлинный Путь Каннагары и которая позволяет приспосабливать и совершенствовать философии и представления других культур, превращая их в истинно японские.

Благодаря такой гибкости японский народ отличается большой веротерпимостью. Множество людей совершают ежегодные паломничества на вершину Фудзи, но не все следуют одной и той же тропе. У Фудзиямы много склонов, и каждый человек взбирается на нее по разным причинам и обладая разными возможностями. Нельзя спорить о том, какой путь правильный, потому что вершина есть вершина, и все пути ведут к одной и той же окончательной реальности. Кто станет отрицать, что Иисус говорил о Божьем духе? Кто может сказать, что учение Будды — это не учение Бога? И что не Бог направлял горячие молитвы Магомета? Все великие религиозные учения указывают путь на вершину, к окончательной реальности, которой является Универсальное Сознание. Важен не путь, а следование великому духу, великому учителю, а также искренность и приверженность пути, по которому вы идете.

Духовные философии изучаются не с помощью интеллекта, они включаются в образ жизни человека и естественным образом применяются в повседневной жизни. Говорят, что в Японии человек рождается синтоистом, венчается в христианской церкви, а когда он умирает, его относят в буддийский храм. Конечно, это обобщение, но оно выражает основное отношение к духовным убеждениям и деятельности человека — к ним относятся как к тому, что питает разум и дух. Здоровье и жизненную энергию нельзя обеспечить, питаясь каким-то одним продуктом; следовательно, человек в течение своей жизни должен узнать много различных духовных дисциплин. И все же в основе всего лежит представление о Вселенной и о жизни, которое дает древний Путь Каннагары, и именно оно является жизненно важной частью фундамента культуры. Внедренное глубоко в подсознание народа, оно оказывает незаметное влияние и питает традиционную японскую культуру, как текущая по жилам кровь питает тело. Каннагара — путь интуиции. У него нет писаных законов, нет жестких доктрин, определяющих, что хорошо и что плохо. Единственные законы—это те, которые управляют естественными явлениями и способствуют гармонии. Каннагара — путь высшей свободы, потому что действия, которые могут находиться в гармонии с природой, всегда спонтанны. Для истинного последователя Пути все действия являются результатом подсознательного искреннего уважения к совершенству происходящих в природе процессов и знания того, что все вокруг содержит в себе живую часть Божественного Духа Ками, Создателя и Источника Вселенной. У гор имя Бога. У ветра имя Бога.

У рек имя Бога. Деревья, травы, животные, все, что есть в природе, — это сознание Создателя и проявление Его безграничной любви.

Представление о том, что наряду с исходным Ками существует множество коми, может показаться парадоксальным, а представление о том, что коми руководят работой гор и рек, земли и небес, деревьев и птиц, может оказаться непонятным для тех, кто воспитан на современной науке. Но если заменить коми законами физики, законами, которые управляют естественными явлениями, становится ясно, что во Вселенной все тесно связано между собой и что коми — законы — существуют не изолированно. Эйнштейн когда-то говорил о существовании во Вселенной великой Воли, управляющей законами физики, которую современная наука не в состоянии измерить. Он имел в виду существование Универсального Сознания. Современная наука опять и опять подтверждает интуитивную мудрость восточной философии. Вся материя во Вселенной состоит из одного и того же материала, одной и той же обязательной энергии. Будь то человеческое тело или гора, их масса является физическим выражением энергии, создаваемой танцем колеблющихся молекул и атомов. И хотя качество и количество различны, Универсальный Разум присущ всем вещам и создает в них порядок.

Законы Вселенной действуют с начала времен, они управляли Вселенной миллиарды лет до возникновения человечества. А значит, мы должны признать, что наука может только анализировать и использовать эти универсальные законы. С древних времен человек ощущал таинственную силу, которая руководит этими законами, и назвал эту силу «Богом». О Сэнсэй называет ее «таинственной функцией км». Он учит, что айкидо — это Путь гармонии с законами природы. Айкидо — это любовь и защита всего, что существует. Такое учение развилось естественным образом из представления о единой исходной созидательной энергии, общей для всего сущего.

Роза медленно раскрывает свои тайны в теплых лучах летнего солнца. Где среди ветвей куста, который стоял всю зиму голым, прятались все эти цветы? Откуда эта форма и цвет? И почему воздух вокруг них так сладок? О Сэнсэй смотрел на вещи другими глазами. Когда он смотрел на розу, ему открывались ответы на все эти вопросы, потому что он видел не только то, что сверху, он видел сущность. С большой ясностью и проникновением он видел любовь Бога, которая произвела этот цветок. Ту самую любовь, ту самую созидательную сущность, которая пронизывает все мироздание.

Мы говорим о любви абстрактно, но любовь — это не абстрактное представление. Если бы хоть на минуту исчезла любовь, исчезла бы жизнь, не стало бы ни воздуха, ни воды, ни пищи. Любовь — это реальность. Мы живем и функционируем на этой Земле как выражение любви Бога; это не абстрактная сентиментальная любовь, но любовь живая и требовательная, как все мироздание. Бог — это не логика или философия, Бог — это любовь. Сущность любви — гармония и единство. Универсальная любовь не может быть эгоистичной. Универсальная любовь — это справедливость. У нее нет никаких предубеждений, она охватывает все мироздание в равной степени. Любовь не ждет. Она пронизывает и наполняет все предметы, и динамические противоположности становятся единым целым и вместе развиваются. Нервы Бога заполняют пустоту. Его чувствительное осознание воздействует на невидимый мир, откуда берут начало все действия и все явления. Невидимый мир вибраций, пустота между звездами и вакуум под орбитой электронов заряжается Его вибрациями. Это духовный мир, и Его дыхание создает из энергии этого мира видимую материю.

Гармония элементарных частиц основана на любви. Все богатство и разнообразие форм дают Вселенной законы электромагнетизма, которые лежат в основе всего мироздания. Это законы динамической активности, потому что в глубине любой материи спрятан совершенный ритм универсальных вибраций. Полярные противоположности Инь и Ян, электрон и протон, центробежная и центростремительная силы — это всего лишь два представления одной и той же реальности. В рамках этого ритма, когда сочетается огонь и вода — когда объединяются противоположности, — создаются бесконечные творческие возможности. Творец и творение разделены, они составляют одно целое, и мы не отделены от совершенного ритма, который является выражением Святой Мудрости.

Единство — это сила Бога, которая разрешает все конфликты. Процесс объединения противоположностей носит название мусуби, воссоединения двух ликов Бога. Центростремительные силы, Ян, сливаются с центробежными, Инь, создавая совершенное равновесие галактик. Мусуби —это движение, потому что без движения не может быть никакого объединения. Его символ — спираль, энергия которой вечно возвращается, чтобы быть использованной вновь и вновь, процесс, у которого нет ни начала, ни конца. Это непрерывность и это изменение, пример двойственности, ищущей единства, и единства, ищущего своей крайней противоположности.

Наше рациональное суждение заставляет нас видеть в крайних противоположностях отделенность, дихотомию, в которой противоположности противоречат друг другу. Прежде чем вы сможете пережить непосредственность истины, необходимо понять иллюзорность такой двойственности. Каждая из крайностей счастья и печали, любви и ненависти, нравственности и безнравственности имеет смысл только в сравнении с другой, каждое из этих понятий действительно только в связи с наблюдателем. Не узнав горя, мы не узнаем радости. Создавая прекрасное, мы осознаем отсутствие прекрасного. В удовольствии присутствует боль. Мы не можем узнать одно независимо от другого. Видеть единство всех вещей — значит осознавать противоположности, но это исключает суждение, и тогда противоположности оказываются просто динамическим единством изменения.

Все в жизни, вся деятельность — это процесс, мусуби. Будучи циклом становления, оно представляет собой процесс динамического движения между полярными противоположностями универсального закона, и единственное, что является постоянным во Вселенной, — это изменение. Ничто не остается точно таким же в течение дня, часа и даже секунды. Ночь превращается в день, зимние снега рождают весной цветы. Мы рождаемся и умираем. Рождение и смерть, увядание и возрождение, жизненный цикл — все это изменение. Изменение — это жизнь, и способность меняться — важнейший элемент роста. Свобода, основанная на осознании и принятии этой истины — ведь ничто не остается неизменным, — служит источником силы и настоящих творческих возможностей.

Говорить о гармонии, единстве, принципах мусуби относительно просто. Совсем другое дело — применять эти принципы в наших повседневных конфликтах. Для этого необходимы искреннее доверие и глубокое понимание самих основ жизни и природы. Логика может очень убедительно доказать, что в процессе мусуби кроется истина, но в тот момент, когда что-то, что имеет для нас значение, зависит от исхода ситуации, мы перестаем доверять этой логике. Прекрасные мысли и обтекаемые фразы быстро забываются под давлением действительности. В философии теория истины выражается словами, но истина айкидо состоит в действии, это теория, доказанная на практике. Физически применяя мусуби, мы развиваем более глубокое понимание не в разуме, а в сердце. С помощью кэйко и опыта мы учимся доверять его силе. Понятие кэйко означает практику или тренировку, но более глубокий смысл кэйко — это размышление и усовершенствование, возвращение к истоку и открытие реальности. Только изучая прошлое и оценивая его опыт, мы можем понять настоящее и очистить свой дух. Не испытав конфликта, мы не можем узнать гармонии. Если не давать ему оценки, конфликт не хорош и не плох. Это всего лишь противоположность гармонии и ступенька на пути к творчеству. Мы должны подвергать сомнению свои представления, избавляясь от отрицательных суждений, так, чтобы отрицательный дух борьбы превратился в созидательный дух борьбы. Напряжение и давление тренировок айкидо поднимает на поверхность этот дух, давая возможность его изучить и усовершенствовать. Когда мы обнаруживаем свои физические ограничения, это буквально заставляет нас задумываться над глубочайшим смыслом гармонии и бороться за достижение уровня сознания, который стоит выше нашего эго, ближе к Создателю.

Достичь сатори, просветления — значит приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. Наша собственная борьба за усовершенствование приведет к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори занятий айкидо.

Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори, — бессмысленно. По-настоящему достичь сатори означает понять ту великую ответственность, которую мы несем перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за все, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори — это забыть о сатори. Истинное сатори — это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзэн, считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение — важная часть занятий дзэн, но еще важнее понимать реальность, реальность пота, работы, реальность ответственности. В традиционном дзэндо один день без работы означает один день без пищи. Часто в них не разговаривают неделю, месяц, даже год. Молчание и действие — виды тренировки, которые учат нас успокоить ум и заглянуть внутрь. Практика пай кан гё — это медитация, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя. Сатори означает истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функции снаружи.

Жизнь О Сэнсэя была жизнью человека, обретшего свободу, живущего в данный момент. Он считал, что свобода — это ответственность. О Сэнсэй всегда думал о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребенка, — людей, которые говорят: «Это просто карма, это тело — тюремная камера, этот мир — тюрьма. Я буду искать собственное спасение и попытаюсь создать лучшую ситуацию в следующей жизни». Разве это духовный подход? В таком отношении нет уважения к Богу. Забудьте о карме, забудьте о следующей жизни, забудьте о сатори. Сейчас — это сейчас! Ребенок голоден — дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды — дайте ему воды. Это любовь Бога.

Японцы говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны. Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжелые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принес сладкие дикие ягоды, енот принес свежую рыбу из холодных горных ручьев. Каждый принес в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень-очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: «Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, мое мясо». И прежде чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принес настоящую жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая. О Сэнсэй был великим самураем, горой, а не облаком. Его философия и любовь несут самые высокие идеалы, и в то же время своими корнями они уходят в реальность и на нее опираются. О Сэнсэй — это Гималаи. О Сэнсэй — это Эверест.

Небеса и ад — это настоящее. Своими действиями и своими мыслями мы создаем свое собственное небо или ад и свои миры. Одним из самых глубоких духовных символов религии синто является зеркало. Синтоисты верят, что глядя в зеркало, мы должны видеть лик Бога как Творца, потому что лицо, которое мы видим, — это образ нашей собственной, личной реальности. Если это лицо улыбающееся, наш Бог — счастливый Бог, Бог любви. Но если в зеркале отражается лицо несчастья или ненависти, значит, на нас смотрит лицо ада. Физическая поза отражает дух, потому что они едины. Если мы не будем тренировать и очищать основу тела и разума, истина никогда не найдет своего выражения и мы не сможем помочь обществу.

Земля была создана с помощью огня и воды, и с помощью огня и воды она очищается. Такие естественные явления, как дождь, ветер и снег, очищают Землю и ее атмосферу; вулканы и землетрясения восстанавливают ее внутреннее равновесие. Естественные процессы очищают тело от всего лишнего и ненужного. Симптомы болезни — температура, опухание и пот — это естественные методы, которыми пользуется тело для восстановления равновесия. Очищение — основа естественного образа жизни. Духовный мир и материальный не отделены, это только разные формы одной и той же реальности, каждая из которых оказывает влияние друг на друга. Чтобы действительно стать одним целым с Создателем и пережить сатори, мы должны следовать законам природы и очищать тело, сердце, дух и даже свое физическое окружение. Очищение — это активная молитва благодарности. Тело промывается; находящиеся в нем токсины вымываются путем очищения крови и кишечника с помощью соответствующей диеты, сна и энергичной физической активности. Окружающая среда поддерживается чистой и упорядоченной, свободной от вибраций негативных мыслей, слов и действий. Глубокий внутренний покой очищает сердце благодаря искренним стараниям осознать Бога, который и внутри нас и снаружи, осознать живое море энергии, в котором мы движемся и которое движется в нас, и благодаря усилиям воплотить Его функции.

Многие специальные церемонии и учения об очищении называются мисоги. Мисоги удаляет наружный слой, снимает покрытие, вычищает пыль. Если ваши глаза закрыты, вы не можете видеть света. Если вы надели перчатки, вы не можете чувствовать земли. Мисоги очищает и совершенствует; оно открывает глаза и снимает перчатки. Лечебное голодание — это мисоги; медитация и молитва —это мисоги. Кэйко — это мисоги. Путь айкидо — это путь сюгё, борьба изо дня в день, работа по совершенствованию и очищению качества жизни.

Исходя из Единого, которое делится на два, последователь Каннагары верит, что все люди — прямые потомки богов. Весь мир — на самом деле одна семья. Происходя от коми, начинаясь в духовном мире энергии и продолжаясь в материальном мире материи, мужчина и женщина были рождены богами и созданы из их сущности. Каждый человек — это истинное дитя Бога, поэтому кровоток каждого человека — это Его кровоток; дух каждого человека — это Его дух. Рожденные Ками, мы возвращаемся к Ками после смерти, тело — это временный храм, где обитает дух Ками в материальном мире. Это представление выражено в китайском иероглифе для обозначения «человека» — хито, что означает «содержать свет Бога», а также в иероглифе для обозначения «тела» — ики мийя, что буквально Каннагара Но Мичи означает «живая усыпальница». Точно так же, как кусок железа намагничивается под действием его электрической ориентации, любовь намагничивает каждую клеточку, каждый атом человеческого тела, и в него проникает свет Ками.

Дар жизни, свет Бога несет с собой глубокую ответственность. Ответственность, которая лежит на всем человечестве — шлифовать и очищать свой дух, чтобы яснее отражать окружающий мир, заботиться обо всем живом и защищать его. Рэйги часто переводится как «вежливость» или «этикет», но значение этого слова намного шире. Рэй — это также термин, связанный с преклонением, он переводится как «Святой Дух»; ги значит «проявление». Преклоняться перед другим человеком — значит признавать эту ответственность и дух Ками в каждом человеке. По существу, это означает, что, хотя мы и разные, истоки у нас одни. Наши тела разные, но дух один и тот же. Наши функции разные, и тем не менее мы разделяем одну и ту же ответственность перед Богом. Для последователя Каннагары это естественная ответственность, которую он принимает с благодарностью и радостью.


Читайте весь текст: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30

Comments (3)

3 ответов на запись “Митцуги Саотомэ: Айкидо и гармония в природе”

  1. Fruiva говорит:

    Офигенный сайт.. Наткнулся нечаянно, но не зря)))

  2. Анатолий говорит:

    Спасибо огромное,долго искал.Вы не в курсе где книгу купить?

  3. Юлия говорит:

    Потрясающая книга, огромное спасибо за электронную версию

Оставьте мнение: