Май 23 2010

Х.И.Дейви: Искусство и Путь по-японски

Category: БиблиотекаЕвгений @ 12:53

Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10 Часть 11 Часть 12 Часть 13 Часть 14 Часть 15 Часть 16 Часть 17 Часть 18 Часть 19 Часть 20 Часть 21 Часть 22 Часть 23 Часть 24 Часть 25 Часть 26 Часть 27 Часть 28 Часть 29 Часть 30 Часть 31 Часть 32 Часть 33 Часть 34 Часть 35 Часть 36 Часть 37 Часть 38 Часть 39 Часть 40 Часть 41 Часть 42 Часть 43 Часть 44 Часть 45 Часть 46 Часть 47 Часть 48 Часть 49 Часть 50 Часть 51 Часть 52 Часть 53 Часть 54 Часть 55 Часть 56 Часть 57 Часть 58

Му

Так же как чувствование мио не поддается готовому описанию, так и сущность абсолютной вселенной не поддается названию. В До, представляющем собой особую форму выражения Пути вселенной, слово «му» наводит на мысль о природе вселенной. Связанное с Буддизмом, но отнюдь не ограниченное только этим учением, понятие «му» значит «вакуум, пустота», «ничто» как в космическом, глобальном смысле, так и в контексте повседневности.

Му это непознанное, но не непознанное, находящееся за пределами человеческих чувств; являясь постоянно меняющимися и полностью не познанными аспектами его, мы сами принадлежим неизвестному. Му это вакуум, но вакуум не пуст. Что-то, заключающее все, и поэтому не поглощающее ничего, не одна вещь, а все. Если я существую как часть всего, то индивидуальность Я растворяется в тотальности всего. «Я не существую» означает, что «Все существует». Я ничто; Я все. Я вселенная; вселенная это я. Кеннет Йасуда в Японском Хайку объясняет: Когда кому-то удается увидеть, например, замечательный закат или прекрасный цветок то этот человек настолько счастлив, что просто стоит без движения. Это состояние сознания можно было бы назвать «ах-красота», потому что наблюдатель может издать всего лишь один единственный восторженный возглас длинною в один такт дыхания: «Ах!» Объект захватил его, и он думает только лишь о формах, цветах и тенях… в этом состоянии решительно нет ни места, ни времени для размышлений, или суждений, или даже для чувств смотрящего. Накамура Темпу испытал то же чувство, когда жил в Гималаях, и в своей системе японской йоги Шин-шин-тойцу-до он назвал это состояние муга ичи-нен: «ни себя, ни мыслей». Возвращаясь к примеру Йасуды, закат – это момент, в котором наблюдатель и наблюдаемый им объект сливаются в одно целое. В этот момент единения нет самосознания, которое могло бы отвлечь, оттянуть наблюдателя от объекта, не дать ему получить этот опыт; этот момент «Ах!» можно почувствовать и испытать только когда мы перестаем существовать отдельно от получаемого нами опыта, от наших переживаний. Вот это и есть муга.

В практике Пути культивируемые качества, такие как, например, способность к концентрации, необходимые для достижения муга ичи-нен, также значимы, как собственно и сама конечная цель. Чтобы сконцентрировать Ки на каком-то роде деятельности и достичь муга ичи-нен, необходимо научиться избавлять ум от отвлекающих мыслей и воздействия внешних факторов; если сознание поглощено звуком или мыслью, оно больше не в состоянии концентрироваться на приготовлении чая, работе с цветами, игре на шакуха-чи. Даже попытка использовать сознание, чтобы освободить его, то есть какое-либо сознательное усилие, тоже является отвлекающим фактором.

Представьте, что вы находитесь в переполненном шумном ресторане и вдруг замечаете, что в доме напротив начался пожар. Пока вы смотрите на огонь, вы не думаете об окружающих вас людях и не слышите звуки ресторана; они осознаются вами, но вы полностью концентрируете свое внимание на огне. В состоянии муга ичи-нен внешние раздражители и внутренние мысли подобны спешащим мимо вас людям, а огонь это ваша работа над своим искусством – одна-единственная мысль. Мы «наблюдаем» за моментом и «ничего не делаем». В медитации неважно, какие приходят мысли или появляются внутренние конфликты – ничего не делайте. Не пытайтесь силой изменить или остановить их. И ничего не делайте в попытке успокоить сознание, заглушить страхи или решить конфликты – все это означает делать что-то, производить какие-то действия. Это ведет только к еще большему напряжению и мешает увидеть действительную природу мыслей и внутренних конфликтов. Истинное внимание не имеет мотивов.

Концентрация на наблюдении или слушании не подразумевает приложения усилий. Сознательное усилие отвлекает нас от того, что происходит в настоящий момент. Произвольная концентрация, которая получается, когда человек «потерян» в моменте, когда его внимание целиком и полностью захвачено музыкой или рассказываемой историей, или зрелищем подобным, например, бушующему огню, естественна по своей природе, не требует специального усилия. Эта идея легкости в чем-то созвучна муи – термину, который, как считается, пришел из Даосизма. Йоел Хоффман в «Японских Поэмах Смерти» определяет это состояние следующим образом:

Даосы определяют правильное действие как «недеяние» (кит. – ву вей, яп. – муи), что, однако, не значит, что надо «сидеть спокойно и ничего не делать». Скорее здесь имеется в виду действие, в естественный ход которого ничего не вмешивается, ничего ему не препятствует – действие такое же естественное, как и рост подсолнуха.

Здесь автор указывает на то, что подсолнух вырастает высоким благодаря своей природе, без чьей-либо помощи; нам не нужно каждый день тянуть его вверх, чтобы он стал таким. В отношении сидячей медитации муи на самом деле значит «сидеть спокойно и ничего не делать», но смысл здесь в том, чтобы показать, что «ничего не делать» не обязательно значит «не делать чего-нибудь». Природа подсолнуха такова, что он вырастает очень высоким, и для этого не требуется прилагать никаких усилий.

Концепция му это не чисто даосская концепция, аналоги можно найти, например, в Буддизме. Есть хорошо известная сутра, в которой говорится о форме, приобретающей пустоту, и пустоте (ку), принимающей форму. Эта пустота может именоваться как ку, так и му, что, в общем-то, одинаково.

Идея пустоты и формы, упоминаемая в этой сутре, находит свое отражение и в практике Пути. Например, икебана это не только расположение цветов и веток в соответствии с определенной идеей, но также и организация пустого пространства. Когда я изучал бонсай, мне часто говорили, что надо оставлять достаточно свободного пространства и подрезать ветки таким образом, чтобы между ними могла пролететь миниатюрная птичка. Пустое место, которое в западных искусствах считается упущенным, в искусствах и практике Пути, да, в общем, и во всей японской культуре считается очень важным, ему уделяется очень много внимания. Опять же практически везде мы можем найти пример того, насколько важную роль играют пространство и его правильная организация и заполнение.

Часто мы замечаем что-то только тогда, когда это что-то отсутствует. Например, я живу в сельской местности у въезда в долину. В определенное время года звук сверчков слышен всю ночь очень далеко. Этот звук настолько привычен для большинства людей, что мы его просто не замечаем. Тем не менее, когда я еду поздно ночью на велосипеде через долину, мое присутствие пугает сверчков, и они внезапно замолкают. И именно в этой наступившей тишине, можно сказать пустоте звука, первое, что я слышу, это трель сверчка, возобновляющего свою игру.

В японских искусствах необходима гармония, баланс между формой и пустотой, ин-йо, инь-ян. Реальность, как однажды заметил греческий философ Гераклит, в основе своей не содержит противоположностей, и в До мы тоже видим это цельное соединение пустоты и материи, отражающее саму жизнь. Новичок в японских искусствах имеет свободный, не отягощенный предрассудками ум и энтузиазм, но его техника еще очень слаба. Позже, с приобретением опыта и навыков, могут появиться самосознание и нехватка спонтанности и непосредственности. Но если ученик продолжает заниматься, лежащие в основе учения принципы усваиваются, и он снова возвращается к состоянию сознания новичка. Мастер начал с бесформенного состояния, приобрел форму и снова вернулся к бесформенности. Отсутствие формы – форма – отсутствие формы, как сказано в Ханнайа Шин-гуйо Сутре: Шику соку дзе ку, ку соку дзе шику – «От формы к пустоте, от пустоты к форме».

Сен но Рикью, основатель чайной церемонии в том виде, в каком ее практикуют сегодня, на чьи взгляды оказало большое влияние учение Дзен, так описал эту концепцию:

Кейко това Ичи йори нарай Йу о шири Йу йори каеру Мотто но сонно ичи. В твоей практике Начинай с изучения одного И продолжай, пока не поймешь десять, От десяти ты должен вернуться К самому первому, к тому, с чего начал.

В шестом веке индийский мудрец Нагархуна написал о буддийской секте Мадхуамика и указал на му. Как и большинство первых буддистов, он придерживался идеи взаимозависимости всех созданий. По его словам, если все существует во взаимосвязи со всем, то нет ничего, что могло бы существовать отдельно от других и в себе самом. Другими словами ты, каждое другое существо и я определяемся в сравнении с тем, чем мы не являемся. А без присутствия других такого отличия достичь невозможно. Мы все. Мы ничего. Му.

Читайте весь текст: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58

Comments (0)

Оставьте мнение: