Окт 16 2016

У. Глисон: Духовные основы айкидо

Category: БиблиотекаЕвгений @ 21:15

Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10

Глава 6.

ТРИ НАЧАЛА, ВОСЕМЬ СИЛ

РЕБЕНОК КАК ЛИЧНОСТЬ ОТЛИЧАЕТСЯ и от матери, и от отца, но заключает в себе их обоих. Все трое рождаются одновременно: ни мать, ни отец не существуют до рождения своего первого ребенка. Мужское и женское (ян и инь) не могут соединиться до тех пор, пока у них не появится общее тело, включающее в себя и отрица­тельное, и положительное. В этом тайна троицы. Вместе с одним существуют два; но два – это не два: это динамическая тройствен­ная функция единого.

ТРИ НАЧАЛА

Сангэн это вечный треугольник. Это три Начала, тройственное проявление одного Духа, четырех Душ и восьми Сил. В эзотери­ческом буддизме сангэн соотносится с «тремя таинствами». «Три таинства – это сущность, атрибуты и деяния Великого Солнечного Будды, Дхармакая Махавайрочана. Три таинства – это изреченное слово [звук], видимое слово [буквы] и реальность [котодама], которые реализуются путем медитации. Выраженные в Дхармакая-Будде они столь глубоки и трудноуловимы, что даже бодхисатвы не могут их видеть. Это «одинаковое», «разное», «одинаковость» [асамэ трисамэ самаэ]».1

Сангэн – это тайна хи-фу-ми: духа разума и тела как единой не­делимой реальности. Хи – это вдох кокю; фу, или ху* – выдох. Вды­хая, мы наполняем тело энергией ки. Это инь, дыхание Земли, фи­зическое, сила разделения. Выдох распределяет ки по всему телу. Это ян, дыхание Неба, духовное, сила объединения. В духовных практиках и в боевых искусствах особенно важен выдох. Принимая атаку, нужно сделать выдох и стать пустым, чтобы соединиться с ки противника и тем самым получить возможность контролировать её. Дыхание подчиняется сознанию, и каждый вздох должен делать нас едиными с окружающим миром. В буддизме есть выражение «Ити нэн дзё буцу» – «Одна мысль движет всей Вселенной, и рож­дается будда». В айкидо крайне важно осознать работу дыхания, сознания и ки как единого целого.

  • В японском языке нет слога [ху], его место в алфавите занимает [фу]. Хи-фу-ми дословно означает «один-два-три».

С точки зрения физического мира, три Начала сангэн воплоще­ны как огонь, вода и земля. Растениям для роста необходим солнеч­ный свет, вода и плодородная почва. Точно так же слова и мысли определяют духовные качества, пища поддерживает тело, а созна­ние развивается благодаря постоянной деятельности. Благодаря постоянным тренировках мы ощущаем радость жизни, учимся со­средотачивать свое сознание, интуитивно познаем незримый мир ки. В таблице (Примеры сангэн) показаны некоторые из этих соответствий.

В синто три Начала называют ику-мусуби, «дух жизни»; тару-му-суби, «дух изобилия»; и тамацумэ-мусуби, «дух завершенности»*. Традиционный синтоистский символ (рис. Символическое изображение человеческой души.) изображает челове­ческую душу как единство этих трех начал, которые здесь изобра­жены тремя магатама (душами) в круге (дух).

  • Ику-мусуби, тару-мусуби, тамацумэ-мусуби – компонент мусуби в этих трех понятиях записывается иероглифами, означающими «творение» или «тво­рящий дух».

«Дай Ниппон Син Тэн», древний трактат о «Кодзики»2, описывает сангэн просто как сущность мира животных, мира растений и мира минералов. Символом ику-мусуби, мира животных, является огонь. Огонь олицетворяет постоянное рождение жизненной энергии и сознания. Икумусуби управляет нервной системой. Ему соответс­твует позвоночник (меч тела) и интуитивное суждение. Символ та-ру-мусуби, сущности растительного мира, – вода. Ее природа – гиб­кость, поиск пути наименьшего сопротивления и наиболее низкого положения в состоянии покоя. Тару-мусуби олицетворяет матери­ализацию и изменение. В нашем теле его воплощает кровеносная система, кровь и внутренние органы. Тару-мусуби порождает отно­сительное движение или чередование – функцию созидательной энергии. Тамацумэ-мусуби, сущность мира минералов – а также почвы, – соответствует пищеварительной системе. Почва являет­ся основой физического существования; минералы контролируют и регулируют работу и тела, и мозга. Жизнь в животном и расти­тельном мире была бы невозможна без мира минералов. Без мик­роэлементов в крови немедленно нарушится работа нервной систе­мы. Минералы в нашей крови поддерживают нашу силу, здоровье, способность к разумному суждению. Говорят: как игла компаса ука­зывает на север, так железо в нашей крови позволяет нам стоять прямо и находить верное направление в жизни.

Учение императорского дома Японии Каннагара-но-мити, на кото­ром основано образование японских императоров, объясняет сангэн на основе восьми Сил3. Эти силы (или отцовские звуки) – это тенден­ции к движению, которые проявляются только в сочетании с жизнен­ной энергией гласных измерений (материнских звуков). В формальной науке котодама (котодама-гаку) они выражены через измерение И как скрытая сущность. Это называется иноти, движущая сила жизни. Во­семь Сил воплощаются как человеческое суждение и тем самым фор­мируют свойства человеческой реальности, как видимой, так и неви­димой. Они лежат в основе мировой религии, философии, древних форм правления. По мере проявления свойств восьми Сил через один Дух, четыре Души они определяют сущность трех Начал: ику-мусуби, тару-мусуби и тамацумэ-мусуби. Учение древней синтоистской сек­ты Санъин (Ямакагэ) поясняет: «Кусимитама и сакимитама называются ику-мусуби; сила тару-мусуби – это арамитама и нигимитама. Тамацу­мэ-мусуби – это сочетание всех душ, действующих вместе».

ИКУ-МУСУБИ – ДУХ ЖИЗНИ И РОЖДЕНИЯ

Упоминавшееся выше императорское учение синто гласит, что обучение происходит в три этапа, на которых обучающийся пережи­вает сначала ику-мусуби, затем тару-мусуби и, наконец, тамацумэ-мусуби.

Путем обучения мы пытаемся подняться над велениями рока и взять свою судьбу в собственные руки. Пока мы еще не осознали своей истинной природы, наше суждение замутнено, и в обучении мы постоянно сталкиваемся с противоречиями. Это воплощение Ухидзини-но-Ками (Ти) и Сухидзи-но-Ками (Йи), первое движение Восьми Сил. Божество Ухидзини создает противоречия и трудности, а Сухидзи-ни создает стабильность, помогающую преодолеть эти трудности4.

Духовная практика выявляет трудности, изначально присущие противоречию и противостоянию. Противоречия помогают учени­ку достигнуть более высокой степени осознания. Болезнь есть по­пытка тела сохранить здоровье; без постоянного противостояния неба и земли наша планета сошла бы с орбиты и либо улетела бы в космическое пространство, либо врезалась бы в солнце. Так и чело­веческий дух не может развиваться без противоречия и взаимного противодействия Восьми Сил.

Практика айкидо трудна и физически, и психологически. Учени­ку приходится ломать и физические, и психологические привычки, чтобы перестроить их согласно принципам природы. Трудность это­го пути – величайшее благо. Без трудностей было бы невозможно осознать значение жизни. Это непростая задача – стать сильным и в то же время остаться ненапряженным; иметь устойчивый центр, но в то же время быть настроенным на движение вовне; полностью осознавать самого себя, но при этом не поддаваться тщеславию и заносчивости.

Эти противоречия – следствие внутренней борьбы, которую нужно пережить любой ценой. Путь может пройти только обла­дающий смирением и стойкостью. Джордж Осава пишет об этом так: «Путь (До) подобен горнилу, очищающему золото и серебро и выжигающему все прочие бесполезные примеси. Это жесткий пси­хологический отбор, отсеивающий тех, кто не обладает нужными качествами, чтобы стать мастером».5

Ещё одна цитата из Каннагара-но-мити:

«Ику-мусуби создаётся тогда, когда сила контраста вступает в сопри­косновение с силой, создающей жизнь и форму. Вопреки любым трудностям мы прилагаем все свои силы, стремясь подняться над препятствиями. Но как бы мы ни пытались сохранить благородство и величие духа, наше сердце и сознание часто оказываются недоста­точно велики. Как бы мы ни старались преодолеть хаос и беспокойс­тво, временами это приводит лишь к тому, что мы глубже погружа­емся в их пучину. Чем усерднее мы стремимся к успеху, тем тяжелее зачастую становится наша жизнь. Это встреча с Цунугуи-но-Ками (Ки) и Икугуи-но-Ками (Ми)».6

Цунугуи создает форму, Икугуи наполняет ее жизненной энер­гией. С помощью этих божеств мы обретаем мужество и душевную стойкость, смирение и сострадание. Взаимодействие этих четырех божеств (Ти Йи Ки Ми) составляет содержание ику-мусуби, первого из Трех Начал.

ТАРУ-МУСУБИ– ДУХ НАПОЛНЕННОСТИ И ИЗМЕНЕНИЯ

Вернемся ещё раз к Каннагара-но-мити.

«Продолжая свои усилия, мы начинаем постигать своё духовное устройство. Оно проявляется как внутренняя сила, как ощущение наполненности и изобилия. Наши знания и способности стремительно растут, мы испытываем восторг, нам кажется, нет такой высоты, которой мы не могли бы достигнуть. Наши чувства становятся огромны и открыты, мы начинаем ощущать, что сама Вселенная – наш родной дом. Таково действие Охотонодзи-но-Ками (Си) и Охотонобэ-но-Ка-ми (Ри).7

Одно основывается на другом: Охотонодзи порождает чело­веческое сознание, Охотонобэ делает это сознание действенным. Однако:

Знаний и процветания недостаточно для истинного счастья… Наши сердца должны быть исполнены благодарности, мира и благородс­тва. Продолжая обучение, мы воплощаем в себе духовную энергию Омотару-но-Ками (Хи) и Аякасиконэ-но-Ками (Ни). Ослепительный свет мудрости и непосредственного восприятия начинает сиять внут­ри нас, и мы сами поражаемся своему счастью. Омотару дарует ду­ховную силу, а Аякасиконэ наполняет эту силу благородством. Когда ты уверен в себе и используешь эту уверенность, чтобы развивать в себе духовную силу, добродетель, смирение и сострадание – это развитие тару-мусуби, второго из Трех Начал8.

ТАМАЦУМЭ-МУСУБИ – ДУХ ЗАВЕРШЁННОСТИ И СТАБИЛЬНОСТИ

На стадии тамацумэ-мусуби, заключительном этапе обучения, мы наконец постигаем сущность человеческого духа, Идзанаги-но-Ка-ми (И) и Идзанами-но-Ками (Ви), духовных предков человечества. Идзана означает «связывать воедино с великой жизненной силой и радостью». Идзанаги и Идзанами – первичное начало любви и мудрости; слияние их ки сочетает небо и землю. Поэтому их имену­ют тамацумэ-мусуби, «сила творения». Божественная любовь и муд­рость неба пронизывают все наше существо, и желания эго исче­зают, как утренняя роса с восходом солнца. Искони человеку при­сущи лишь доброта и добродетель. Таково наше устройство, наша истинная сущность, невидимый задний план сцены нашей жизни. Этот источник духовного света никогда не может быть осквернен.

Благодаря практике облака иллюзий и отрицания уносит прочь, и раскрывается наша истинная природа. Этот процесс не имеет конца. Иисус говорил: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как один только Бог». Мы – несовершенное совершенство; мы сфинкс, промежуточное звено на полпути между животным и богом. Совершенство – это не состояние, которого можно достиг­нуть; его можно найти лишь в постоянном изменении.

Тамацумэ-мусуби – завершение сангэн. О-сэнсэй учил:

«Именно действие тамацумэ-мусуби создает таинственную сущность Вселенной. Один Дух, Четыре Души, Три Начала и Восемь Сил, действующие в согласии, устанавливают вертикальную ось и начинают вращаться вокруг неё. Это создаёт духовный образец (Хинагата) для творения явленного мира».

В японском буддизме это «причинное тело» тамацумэ именуется тайдзо буцу. В переводе это сила, создающая и тело, и сознание. Учение синто гласит, что внешняя форма создается душой арамита­ма, а внутренние органы и сила ки берут своё начало от нигимитама. Всеобъемлющая сила сакимитама создает наполненность и матери­альное воплощение, и все эти элементы соединяются и обретают действенность благодаря кусимитама. Благодаря тренировкам сила воли (кусимитама) становится неколебимой и воплощается в хара. Мы существуем в мире с собой, свободно и естественно проявляя тепло и заботу по отношению к окружающим.

Тамацумэ-мусуби есть завершенность человеческого духа, восьмичастный путь (Хи Ти Си Ки Ми Ри Йи Ни) человеческой судьбы. Это Путь мити, значение котодама которого раскрывает его истин­ное значение – божественное знание.

ВОСЕМЬ СИЛ

В синто есть множество примеров восьмичастной последовательности мити. Следующая интерпретация (см. рис. 6.2) в мифологии представлена как переданная людям богиней Аматэрасу-О-Ми-Ка-ми, двадцать второй правительницы в древней династии солнечных богов, сегодня почитаемой в Японии как богиня солнца.

На схеме (Восем сил аматерасу-О-ками) показаны Восемь Сил от ян до инь и примеры явлений, которые они создают в физическом мире. Хи –способность действовать активно и энергично и поочередно поз­нать все разнообразные аспекты жизни; исчерпывающе изучить все вещи. Парная ей сила заключается в том, чтобы обобщить эти знания и благодаря этому постичь принцип, лежащий в основе законов природы. Это, по сути, очищение знания и преобразование его в мудрость (Ти).

Благодаря этому внутреннему очищению утончаются и наши чувства. Мы понимаем, что истина духа непознаваема одним лишь рассудком, и возвращаемся к макото, сознанию начинающего, ис­кренности и вере (Си). В сознании начинающегося решения прини­маются спонтанно на основании сострадания и интуитивного оза­рения. Мы перестаем зависеть от своего ума и начинаем доверять самому пути. Наша истинная воля может воспрянуть и начать ука­зывать нам путь. Мы открываем себя для божественного руководс­тва. Это называют истинной волей и намерением (Ки).

Укрепив и сфокусировав свою волю на правильном видении жиз­ни, мы должны отыскать для себя духовную практику, которая по­может нам реализовать и воплотить всеобщий принцип Вселенной в своей повседневной жизни (Ми). Только так может проявиться действительное содержание мудрости; так наша постоянная прак­тика становится воплощением великого пути и привносит в нашу повседневную жизнь силу и убедительность действительного зна­ния. С помощью принципа природы (Ри) мы обретаем способность создавать гармонию в нашей повседневной жизни и в окружающем нас мире.

Благодаря постоянным тренировкам эта сила становится все глубже и мощнее до тех пор, пока не сможет остаться твердой и неколебимой даже перед лицом могущественного врага. Она пос­тепенно распространяет своё влияние все шире и приобретает – как сказано в древних писаниях – способность установить мир в стране и привести её под власть справедливого правительства. Это фудо-син, котодама Йи. Утвердив эту недвижимую основу, мы обретаем мягкость и смирение; мы приобретаем черты, которые отличают вождей и наставников от тех, кто еще духовно незрел. Когда это влияние распространяется на всю землю и ведет к установлению мира на земле, мечта наших предков (Ни) становится реальностью.

С точки зрения космологии восьмичастный путь мити выражен в этапах творения. Чистый дух (Хи), встречаясь с силой контраста (Ти), разделяется на центробежную и центростремительную силы. Эта троица (бесконечность и силы инь и ян) воплощается как духовная энергия, или вибрация (Си), которая, конденсируясь под действием центробежной силы, создает мир доатомных частиц (Ки) и природ­ных элементов (Ми). Природные элементы становятся пищей для царства растений, и рождается гибкий мир спиральных форм (Ри). Потенциал жизни развивается во взаимной зависимости и в расти­тельном, и в животном мире, и жизненная воля поднимается ввысь (Йи) в поисках высших форм выражения. Тогда, наконец, соверша­ется становление человека (Ни).

Эта же последовательность видна и в эволюции сознания. Пер­вый этап суждения – это механизм непосредственной реакции (Хи); здесь сознание еще не способно осознавать ни себя, ни внешний мир. Это суждение на уровне вегетативной нервной системы. Вто­рой этап – сенсорная реакция, отклик на противоположности (Ти). На этом этапе уже присутствует небольшая задержка во времени между стимулом и реакцией. Вслед за чувственным суждением развивается эмоциональная чувствительность (Си), и задержка во времени возрастает. Отклик уже не ограничивается рамками чис­то физической реакции, и поэтому может происходить значитель­но позже. Интеллектуальное суждение (Ки) дает нам способность воспринимать абстрактную реальность и творчески воплощать ее в реальности. На этом уровне мы обычно судим о ценности вещей исходя из категорий собственной жизни.

Социальное сознание (Ми) ведет нас к заботе о других людях, и мы начинаем осознавать значение уроков истории. Идеологичес­кое суждение (Ри) – это уже очень высокий уровень. Наши решения определяются всеобщим принципом, нашим знанием о вселенной. Это холодное суждение чистого разума, который воспринимает время и пространство практически бесконечными.

На высшем этапе (Йи) природой человека становится сама муд­рость. Уверенно стоя на земле, полностью осознавая собственную природу, О-сэнсэй утверждал:

«Вселенная и я – одно».

Однако есть и ещё один этап, этап бондзин – быть обычным человеком (Ни). На этом этапе не остается ни следа величия или мудрости. Говоря словами Догэна: «Это бесследное просветление продолжается бесконечно».

Триграммы Восьми Сил

В учении секты Омото-кё Восемь Сил описаны так:

«Все силы происходят из движения духа Вселенной, Амэ-но-Мина-ка-Нуси (У). В совокупности Восемь Сил движения именуются Ко-кусо-Оо-ками, дух огня. Их постижение происходит благодаря со­шествию Хая-Сусаноо-но-Микото, духа воды. Как дух разделён на несколько измерений, так и Восемь Сил движения также разделены на четыре взаимодополняющие пары. У каждой из Восьми Сил своё божество».10

Это описание обобщено в таблице (Восемь Сил Омото-кё).

Хотя это удобная классификация Восьми Сил, она все же недо­статочна как руководство для практики айкидо. Если описать Во­семь сил просто как баланс противоположностей (правое и левое; переднее и заднее; верхнее и нижнее; внутреннее и внешнее), такую концепцию легче связать с практическими тренировками. Однако и в этом случае в описании недостает связи с наиболее основополага­ющими элементами айкидо, такими как мусуби, спиральная форма, выработка ки.

Чтобы прояснить это объяснение, полезно рассмотреть Восемь Сил через призму учения «И-Цзин» – даосской «Книги перемен». Основа «И-Цзин» – собрание триграмм, приписываемых китайско­му мудрецу Фу Си (около 3000 лет до н.э.). Однако эти же триграм­мы встречаются и в древних списках родов Такэути; возможно, они были созданы ещё до Фу Си.

Рис. И-Цзин и синто.

Согласно синтоистской мифологии во времена второго поко­ления японской императорской династии (еще до начала письмен­ной истории) пятнадцать принцев и одна принцесса были посланы в мир, чтобы учить людей духовному принципу котодама. Как сол­нце, символ духа в Японии, шлет свои лучи во всех направлениях, так и они были отправлены «на шестнадцать сторон» (т.е. повсюду), чтобы нести людям духовный свет. Так родился символ, изобража­ющий шестнадцать ветвей; позже он превратился в хризантему – герб императора Японии (см. рис). Тот же символ встречается во многих знаменательных местах, например на жезле и сандалиях египетского фараона Тутанхамона или на восточных вратах замка царя Ирода в Иерусалиме.

Рис. Герб императора Японии.

Шестнадцать мифических посланников стали вождями народов, некоторые из них даже были обожествлены. Они в символической форме учили людей принципу котодама, и – как гласит легенда -эти учения стали основой древней философии и религии.

Принцесса, Акахитомэсо, была послана в Месопотамию. Она очень горевала, покидая родину, и её отец сочинил стихотворение, чтобы помочь ей отрешиться от своей привязанности. Это стихот­ворение («Ироха») часто приписывают Кукаю, но, по-видимому, оно было создано задолго до его времени. Каждый слог японского ал­фавита использован в нем только один раз, его считают источни­ком японского слогового алфавита кана. В стихотворении заложено много скрытых смыслов, и оно стало объектом тщательного изуче­ния многих историков и исследователей буддизма. Его до сих пор учат в японских школах как азбуку:

«Иро-ва ниоэдо тиринуру-о Вака-ё тарэ-дзо цунэ нараму

Уи-но окуяма кэфу коэтэ Асаки юмэ мидзи эи-мо сэдзу*.

Ты подобна прекрасному цветку, чьи лепестки опадают;

В этом мире всё подвержено переменам;

Сегодня тебе предстоит пересечь глубокие горы преходящего;

Смотри же сладкий сон жизни, не испытывая привязанности».11

  • «Ироха-ута», «Песнь цветов», считается созданной в IX веке и традицион­но рассматривается как образное изложение учения буддизма. В отечествен­ной японистике наиболее известен перевод Н.И. Конрада:

Красота сияет. Миг – и увяла вся.

В нашем мире что, скажи, пребывает ввек?

Грани мира суеты ныне перейдя,

Брось пустые видеть сны и пьянеть от них.

Сам тайный принцип котодама был сохранен на Востоке, и ре­альность Одного Духа и Четырех Душ как измерений вселенной до сих пор известна только в восточных эзотерических религиях.

В Китае это учение толковали с позиций философии: Один Дух, Четыре Души превратились в пять стихий – основу китайской медици­ны и философии; а Три Истока и Восемь Сил легли в основу И-Цзин.

Расположение триграмм, приписываемое Фу Си, выражает ап­риорную вселенную как абстрактный принцип чистой полярнос­ти. Более чем через тысячу лет после Фу Си князь Вэнь установил хронологическую последовательность триграмм, что позволяло ис­пользовать их для гадания. Он расположил триграммы циклически, связав их с изменениями в природе и с временами года. При таком расположении каждая триграмма рассматривается как переходя­щая в следующую, что упрощает их толкование, однако затмевает их свойства как пар противоположностей. Как потенциальная энер­гия, Восемь Сил не имеют ни начала, ни конца. Они существуют лишь здесь и сейчас, в накаима (то есть в состоянии, когда абсолют­ное и относительное есть одно).

ВОСЕМЬ СИЛ В ПРАКТИКЕ АЙКИДО

Небо и земля (Хи – Ни) – это абсолютные противоположности, два конца Ама-но-Уки-Хаси, Плавучего небесного моста. Небо, сози­дательное начало (Омотару-но-Ками), есть сила объединения. Это кокю (дыхание) вселенной, источник бесконечной творческой и жизненной силы. «Сражаются на Небе [в знаке цянь, творчество]»12. Воплотив это божество в своих повседневных тренировках, мы пе­рестаем уставать, как бы мы ни напрягали свои силы. Чем больше энергии мы отдаём, тем больше новой и свежей ки мы получаем. В этом бесконечном источнике энергии ки действует принцип по­лярности (инь-ян), творя явленный мир, наше физическое тело (зем­лю). В айкидо Небо также соотносится с нагэ – партнёром, испол­няющим приём.

Принимающая сторона, земля (Ни) – это сила передачи духов­ной энергии, физическое тело, как часть духа Вселенной. В айкидо это укэ, партнёр, принимающий силу нагэ («Отрабатывают должное [службы друг другу] на Земле [в знаке кунь, исполнение]»).13 Землю символизирует божество Аякасиконэ-но-Ками, воплощением сми­рения, добросердечия и благородства. Это чувство свободного че­ловека. За пределами и величия, и ничтожества Земля несет в себе Вселенную как собственное тело и сознание. По словам Ламы Говинды*, «Индивидуальность [Ни], доведенная до полноты реализа­ции её возможностей, есть универсальность [Хи]»14. Вместе Небо и Земля являются истоком человеческой духовности и благородства. Мастер дзэн Тайсэн Дэсимару говорил ученикам: «Вы должны вы­глядеть, как король львов, всегда свободный и сильный. Вы должны излучать такое достоинство, чтобы люди, видя вашу позу, чувство­вали, что не могут подойти слишком близко».15

  • Лама Анагарика Говинда (1898-1985) – выдающийся буддийский подвиж­ник, автор многих книг, знакомящих широкую читательскую аудиторию Запада с учением буддизма.

Небо и Земля рождают три различных аспекта движения: силу, принцип и форму. В айкидо сила рождается из контраста и стабиль­ности, из тай-атари – «контакта всем телом». Принцип проявляется как движение по спирали. Форма есть результат мусуби, «связыва­ния» своей ки с ки партнера. Каждый из этих аспектов включает две составляющих.

СИЛА

Сила айкидо подобна безмятежному горному озеру. Она отражает мудрость и наполненность духовной энергией, распространяясь во все стороны с огромной силой («Ведет речи [дает радость*] в Водо­еме [знаке дуй, радостность]»)58. Ти – это первое движение сознания в хара, которое проявляется вовне как сила (тикара, дословно «от духа»).

  • Триграмма Дуй (Водоем) передается иероглифом шо, который разные комментаторы трактуют как юэ – «радоваться, веселиться» или в его основном значении «говорить». В частности, комментаторы отмечают, что в этом чжане использован уже не один, а два иероглифа, шо янь, что буквально означает «говорить слова, речь», поэтому именно это толкование можно считать более точным. Автор цитирует английский перевод, в котором использован вариант «давать радость».

Тай-атари в айкидо – это не просто физическое столкновение; это полное слияние своей ки с ки партнёра. Чтобы отрабатывать разрешение конфликта, прежде всего нужно честное противостоя­ние. Ти – это энергия ян, направленная вовне и растворяющая свя­зывающие нас жесткость и негибкость. Йи – сила стабильности, в айкидо – неподвижность (фудосин). Подобно горе, уходящей кор­нями в землю и стремящейся ввысь, человек, стоящий между небом и землей, создает вертикаль, объединяющую небо и землю («Пре­вращаются в слово-янь [приближаются к идеалу] на Горе [в знаке гэнь, незыблемость]»)17.

ПРИНЦИП

Творящий свет чистого духа, взаимодействуя с материей, порож­дает первую искру расширяющегося сознания. («Друг с другом а Ри-принцип встречаются в Огне [знаке ли, сцепление]»)18. Си (огонь) – это беспрепятственное движение, без усилий преодолевающее все труд­ности. Когда это ощущение встречается с сопротивлением партне­ра (Ри, вода), рождается спиральная форма («Истощаются в Воде [в знаке кань, погружение]»)19. Это силы духовного озарения и вы­сшего разума. Ри называют «принципом, который делает движе­ние действенным»; Си и Ки, свободное движение и сопротивление (остановка движения) порождают принцип спирали такэмусу айки, спонтанного творения и свободы движений. Чтобы использовать этот принцип, нужно избавиться от эгоцентрического желания ма­нипулировать партнером. Нужно иметь веру в хара и не прерывать движения партнёра, но учиться у него.

Божества Цунугуи-но-Ками и Икугуи-но-Ками (Ки и Ми) – это силы, воплощающие энергию ки как форму. Эти божества соот­ветствуют знакам грома и ветра (высвобождение и сдерживание энергии). Ки, гром, приводит в действие колеса творения. Он вы­свобождает напряжение, распространяя ки («Рождаются из Грома [в знаке чжэнь, возбуждение]»)20. Ки подобна мечу, простертому вперед и рассекающему все препятствия. В айкидо это «рука-меч», без усилий прорезающая сопротивление партнёра.

Этот динамический выплеск энергии обретает цельность бла­годаря нежному и притягательному ветру Ми, который создает и оберегает жизнь, обволакивая ее и вбирая энергию внутрь себя («Упорядочиваются [приходят к завершению] на Ветре [в знаке сунь, утончение]»)21. Ветер часто неправильно понимают как центробеж­ную, рассеивающую энергию; на самом деле это внутреннее дви­жение, сила электромагнетизма, вовлекающая внутрь себя и удер­живающая.

ФОРМА

В айкидо функции Ки и Ми в сочетании рождают мусуби, слияние инь и ян. Когда мы «связываем» свою ки с ки партнера и сохраняем тай-атари, наши чувства «опираются» на намерение партнёра, вы­раженное в его физическом движении. Если добиться правильно­го ощущения, правильная форма приема образуется естественно. Мои открытые руки раскрываются и простираются вовне, входя в контакт с партнером, однако спиральное движение моих рук на­правляет партнера ближе ко мне, в мою сферу влияния. Ки – это динамическая сила, привлекающая к себе чувства партнёра и ини­циирующая движение; Ми охватывает эту энергию и как магнит удерживает ее внутри себя. О-сэнсэй учил:

«При практике техник очищения айкидо само собой достигается понимание законов неба, огня, воды и земли. Истинное будо есть путь банъю-айго: Вселенской любви и сострадания и духа защиты всего сущего. Как кровь течёт сквозь твоё тело и связывает его в единое целое, так и ты должен стать единым с божественным созна­нием Творца. Мити заключается в том, чтобы тренировкой развивать в себе такое сознание».

В «Дай Ниппон Син Тэн» это изложено подробнее:

«Прежде всего ты должен понять и начать практиковать принцип, закон (метод) и гармоничное действие. Благодаря принципу мож­но постичь правильный путь действия (закон). Если воплотить закон природы в нашей повседневной жизни, придёшь к гармонии и сво­боде. Только когда это достигнуто, можно практиковать мити, путь жизни.

Человек, желающий понять мити, должен сперва понять своё тело. Это требует высокого уровня развития суждения и интуитивного осознания законов и принципа природы».22.

Путь сам по себе – это не вопрос достижения. Человек, дейс­твительно находящийся «на Пути», неотличим от других, однако он по-родственному близок со всем сущим во вселенной.

Айкидо – это очень простая форма боевого искусства: в нём есть лишь самое необходимое для самозащиты. Эта простота позволяет ученику сконцентрироваться на глубоком постижении и работать над духовными аспектами своей практики. Приемы, или формы, айкидо не могут и не должны быть стандартизированы, однако очень важ­но, чтобы стандартизированы были принципы тренировки. О-сэнсэй оставил нам карту, указывающую правильный путь изучения айкидо. Эта карта – один Дух, четыре Души, три Начала и восемь Сил.

Рис. Дух айки.

Идея восьми Сил применима к духовной стороне тренировок ай­кидо: чтобы выработать настрой, умонастроение, необходимое для освоения айкидо. Если айкидо действительно понимать как мити, путь жизни, эти духовные аспекты становятся неотъемлемой час­тью тренировки. На рис (Дух айки) показаны соответствия Восьми Сил в сфере духа.

Айкидо всегда нужно практиковать активно и бодро (Хи). Не следует разбивать движение на фрагменты для интеллектуально­го понимания. Для практики необходимо ощущение реальности, выходящей за пределы грубой физической силу. Духовная сила, развиваемая посредством практики айкидо, может быть благотвор­ной или губительной. Это зависит от наших целей. Физическая ак­тивность и бодрость всегда должна сдерживаться смирением (Ни), иначе она может перерасти в заносчивость и высокомерие.

Центральная ось айкидо – контроль, а контроль начинается с са­моконтроля. Чтобы научиться, пытаясь вложить в движение силу, постоянно поддерживать в себе непосредственное ощущение ре­альности, важно сохранять скромность и непритязательность. Если мы становимся самонадеянны и перестаем заботиться об окружа­ющих, мы уже не можем безопасно заниматься айкидо. Если мы утрачиваем сознание начинающего, как бы высок ни был уровень нашего мастерства, дальнейший прогресс останавливается.

Айкидо по своей сути интуитивно. На тренировках необходимо развивать в себе интуитивную чувствительность к действиям парт­нера снаружи (ки) и к собственному источнику силы и устойчивости внутри (ми).

Духовная практика требует огромного числа повторений, а зна­чит, чревата опасностью привыкнуть к однообразным движениям и утратить остроту внимания и восприятия. В такой тренировке нет жизни, даже если занимающийся бодр физически. Чтобы практи­ка всегда была живой и исполненной жизненной силы, необходим постоянный дух поиска (ки). Повторяя базовую технику айкидо, нужно через неё исследовать принцип айки во всё новых и новых ситуациях, постоянно меняя свой подход. Если отбросить физи­ческую жесткость и позволить ки распространиться по всему телу, ваши руки станут чувствительными антеннами, с помощью которых можно изучать мир энергии.

Айкидо может казаться магией, однако оно основано на законе природы; оно полностью рационально и логично (Ри), однако мо­жет быть постигнуто лишь путем развития в себе способности к не­посредственному озарению (Си), умения «видеть» стоящую за фор­мой реальность. Чтобы разрешить это кажущееся противоречие, мы должны с самого начала отличать возможное от неразумного. По-японски «неразумное» обозначается словом мури (дословно «от­сутствие принципа»). Тот, кто стремится найти метод тренировок, разумно подходящий для его физического и душевного состояния, использует свое время и усилия целесообразно, и его рост протека­ет плавно и равномерно. Разум и интуиция должны поддерживать друг друга.

То же касается усердия (Йи) и радости (Ти). Чтобы освоить айки­до, нужно усердно учиться и тренироваться многие годы; но если самым главным в тренировках становится достижение цели, они ут­рачивают радостность, и в них пропадает дух айки. Тогда, сколько бы вы ни тренировались, этого не будет достаточно, и, пожалуй, с таким настроем лучше не тренироваться вообще. О-сэнсэй пи­сал:

«Айкидо должно проливать свет на порядок Вселенной и путь к ду­ховному пониманию. Оно всегда должно быть основано на Восьми Силах (Плавучем небесном мосту). Если это качество утрачено – это уже не айкидо. Человек как часть духа Вселенной должен посвятить себя созданию лучшего мира. Наш долг – создать зеркальное отра­жение Небесного Мира Котодама на этой Земле. Наша личная прак­тика айкидо есть мерило успеха этой деятельности».

О-сэнсэй заимствовал символы буддизма – треугольник, круг и квадрат (рис. (а) Символический рисунок О-сэнсэя. Из книги М. Сайто «Традиционное айкидо», часть 5; (б) Герб императорского дома Японии. Из «списков родов» Такэути), – чтобы выразить духовное содержание движе­ния айкидо. Треугольник символизирует рождение и размножение, расширение и разделение; круг символизирует изменение и рост; и квадрат символизирует полноту и завершенность, контроль и ук­репление.

Рис. (а) Символический рисунок О-сэнсэя. Из книги М. Сайто «Традиционное айкидо», часть 5.

(б) Герб императорского дома Японии. Из «списков родов» Такэути.

Треугольник. Форма треугольника показывает единую беско­нечность (Су-У), разделяющуюся на относительные составляющие (А-Ва). Мастер меча (И) стоит в пустоте существующего бытия (У) и, выкрикнув киай ИЭ, своим обоюдоострым мечом наносит удар и рассекает небо и землю, не создавая между ними ни малейшей разо­бщенности; так в бесконечном единстве рождаются субъективное и объективное. Стабильность котодама Йи позволяет всей полноте ки вселенной распространиться и стать контрастом и противопо­ложностью, котодама Ти. Котодама Ки излучает переполняющую ее энергию в виде силы, а Ми сохраняет её целостность. Вместе они создают форму и движение. Это ику-мусуби, сила рождения.

Круг. Движение треугольника вперёд рождает цикличность и чередование – движение по кругу или по спирали. Отцовские ритмы Си и Ри действуют в измерениях Э и О, творя изобилие и духовное процветание. В айкидо это становится принципом такэмусу – спон­танного созидания новых форм (техники). Треугольник (вхождение) и круг (вращение) вместе рождают движение по спирали, принцип ирими-тэнкан. Как пишет Морихиро Сайто в «Традиционном айки­до»:

«Обычно считают, что движение в айкидо происходит по кругу. Вопреки этому распространенному убеждению айкидо в своей ис­тинной форме – жёстокое искусство, пронзающее сопротивление и проникающее прямо в его центр (ирими). Нужно не раскрывать широко своё тело в попытке приспособиться к движению партнёра, но скорее постепенно поворачивать бедра (тэнкан), позволяя себе постепенно проникнуть все глубже и пройти прямо сквозь центр движения».23

Квадрат. Квадрат символизирует объединение всех базовых (ап­риорных) котодама амацу-ивасака. Это завершенность человечес­кого духа, наоби. Четыре Души соединяются с Восемью Силами, и в человеческом духе претворяется устройство рая – тамацумэ-му­суби, источник мудрости и сострадания.

Практика айкидо ведет нас через Три Начала. Треугольник олицетворяет духовную сущность айкидо: масакацу, непосредственная победа. Это дух огня, поднимающийся из глубин и контролирующий атаку ещё до того, как она началась. В древнем будо это называ­ли ко-но-сэн – «двинуться первым после движения партнёра». При правильном исполнении техники собственно боевая часть айкидо заканчивается ещё до начала приёма. Если не выполнено это усло­вие, то сам приём – круговое движение, согласование с энергией партнера, – не может начаться. Однако умение быстро и искусно поразить партнёра – это ещё не мастерство; так и в искусстве меча: нанести удар непросто, но это лишь часть искусства. Цель практи­ки – не просто победа. Исполнение прекрасной и гармоничной фор­мы техники ведёт к познанию себя и со временем к владению собой, агацу. Человек, заинтересованный только в боевых навыках, – не более чем начинающий. Мало быть острым, подобно треугольнику: нужно сгладить углы и стать округлым. Ученику необходима твердая убежденность, воля постигнуть собственную сущность.

Окончательный плод взаимодействия между огнем и водой – земля. Ай, гармония, присутствует уже в первом движении айкидо, но мы не в состоянии её увидеть. Только после многих лет трени­ровок для нас становится очевидным истинное содержание «пер­вого урока» иккё*. Масакацу, агацу, кацу-хаяби – это больше, чем просто линейная последовательность; это различные аспекты од­ного и того же состояния сознания. О-сэнсэй учил, что когда тре­угольник, круг и квадрат объединены вместе, они образуют символ дыхания жизни (ики):

«С глубочайшим почтением я смею уподобить символ айкидо восхо­дящему солнцу и хризантеме – гербу императорского дома [см. рис. (а) Символический рисунок О-сэнсэя. Из книги М. Сайто «Традиционное айкидо», часть 5; (б) Герб императорского дома Японии. Из «списков родов» Такэути]».24

  • «Первый урок», «первое учение» – дословный перевод названия иккё. На­звания последующих удержаний (никё, санкё, ёнкё, гокё) переводятся «второй урок», «третий урок» и т.д.

Когда духовные аспекты Восьми Сил сбалансированы и действу­ют вместе в гармонии, рождается мудрость айки, осознание нашей истинной природы – природы человека. Невозможно постичь себя, бездумно повторяя однообразные движения или эгоистично срав­нивая себя, свое мастерство или силу, с другими людьми. Но если личная воля становится едина с котодама, устройством природы, – тогда становится возможной истинная свобода и творчество. В пус­тоте великого ничто присутствуют все аспекты явленного мира. Чтобы увидеть их, нужно их познать. Говоря буддистскими терминами: «Когда мы перешли Плавучий мост восьми Сил [от Хи до Ни], нас встречает на другом берегу [хиган] чистая Земля [дзёдо] бодхи-сатвы Мондзю [бодхисатвы чистой, абсолютной мудрости]»25.

Читайте весь текст: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Comments (0)

Оставьте мнение: