Окт 16 2016

У. Глисон: Духовные основы айкидо

Category: БиблиотекаЕвгений @ 21:15

Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10

Глава 7.

ПРАКТИКА И ПРИНЦИП

ЗАЧЕМ НУЖНА ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА? Зачем подвергать себя трудному физическому и психологическому обучению, требующе­му многих лет усердных тренировок? Этот самый вопрос заставил Догэна, юного монаха, учившегося в монастыре на Горе Хиэ, поки­нуть Японию и отправиться в Китай в поисках истины. Если мы уже обладаем природой Будды, спрашивал он себя, почему же мы ещё должны искать её? Коан о Нан-Юэ и Ма-Цу рассказывает эту исто­рию с присущим дзэну юмором.

«Нан-Юэ спросил у Ма-Цу: «Для чего нужен дзадзэн?» «Я сижу, чтобы стать буддой», – ответил Ма-Цу. Нан-Юэ тогда поднял кусок черепицы и начал полировать её о камень. Увидев это, Ма-Цу спро­сил: «Что вы делаете, учитель?» – «Я полирую эту черепицу, что­бы сделать из нее зеркало!» – сказал Нан-Юэ. Ма-Цу спросил: «Как можно сделать зеркало, полируя черепицу?» – «А как же ты можешь стать буддой, сидя в дзадзэн?» – отозвался Нан-Юэ»1.

Смысл этой истории не в том, что Нан-Юэ пытался отвратить Ма-Цу от практики дзадзэн; но идея коана понятна: мы не можем стать ничем, что уже не является частью нас. Уэсиба-сэнсэй выра­жал это так:

«Реализация нашей истинной сущности и потенциала есть цель тво­рения. Реализация божественной любви, сознания Вселенной есть наш долг перед Творцом».

Практиковать айкидо – значит реализовать наше естественное состояние; извлекать на поверхность нашу истинную сущность. Айки – это наше исконное совершенство. Ему нельзя научить; мы должны сами открыть его внутри себя. Эту ответственность невозможно пе­реложить на учителя или на путь, но без надлежащего обучения и без руководства учителя наш потенциал так и останется нереализо­ванным. Стремление к мастерству – процесс бесконечный, однако в каждое мгновение тренировки мы должны ощущать всю полноту айкидо. Цель не оправдывает средства; она сама есть средство.

Догэн постиг, что процесс достижения есть наша абсолютная, или вертикальная сущность. Однако она не имеет объективной ре­альности, если не проявляется на горизонтальной плоскости време­ни и пространства через практику. Постоянные тренировки, здесь и сейчас, позволяют нашей истинной природе постоянно проявлять себя. Говоря словами исследователя дзэн Macao Абэ, «Практика – необходимое условие достижения состояния Будды»2.

Поскольку техника является инструментом для изучении при­нципа, заменить тренировки чем-то другим невозможно. Ученик, который выучивает технику легче остальных, порой не успевает за­метить заложенное в ней глубокое значение. Правильный настрой, усердная работа и самоанализ – вот самые важные факторы в обу­чении айкидо. Ученик, который не может с благодарностью принять критику, учится медленно; тот, кто находит и исправляет собствен­ные ошибки, растет быстро и глубоко проникает в суть айкидо.

В своём главном произведении «Сёбогэндзо» Догэн писал:

«Несомненно, великий путь Будд и предков включает неустанную высшую практику, непрерывно продолжающуюся. Благодаря этой неустанной практике движутся солнце, луна и звезды, и существу­ют все вещи. Добродетель неустанной практики не бывает скрытой, она пробуждает разум, и начинается практика. Однако её доброде­тель не раскрывается сразу, её нельзя увидеть, услышать или по­нять. Но хотя она и не очевидна, не пытайтесь изучать её как нечто скрытое».3

Эта неустанная практика есть движение природы и самой Все­ленной. Даже когда мы спим, наше сознание не прекращает тру­диться в своем стремлении к совершенству. Внутри любых пере­мен неколебимая воля не устает искать возможности проявить свой бесконечный потенциал. Дзэнское выражение «хозяин дома» подразумевает не знание чего-либо, но состояние бытия, которому присуще полное осознание и готовность к восприятию.

Современное образование и образ жизни развивают рассудок, но никто не учит нас конструктивно направлять свои основные ин­стинкты и реализовывать свой потенциал как человека. Никто не даст нам практического метода выработки в себе интуиции. Про­блемы и иллюзии, созданные сознанием и подсознанием, можно разрешить, лишь сблизившись со своим истинным «я».

Среди всех творений природы одно лишь человечество жаждет иллюзии независимости от законов природы. Мы живем в защи­щенной среде, однако сознание человека подобно опасным джунг­лям. Мы проводим так много времени, слушая абстрактный монолог сознания, что мы закрыты для более широкого или глубокого осоз­нания мира вокруг себя. Сражаться с внешними врагами – далеко не главное в айкидо, но необходимость защищать себя существует всегда. Стоит поддаться лености или самодовольству – и проигра­ешь свою настоящую битву, даже не узнав врага – свое эго. Не достигнув самореализации, мы оказываемся увлечены сомнениями и иллюзиями в сторону от наших истинных целей ради сиюминут­ных прихотей. Это ослабляет нашу волю и уверенность: мы бы не смогли выжить в таком состоянии, живи мы в царстве животных. Природа настойчиво и сурово учит своих детей выживать, а совре­менный человек, похоже, упустил это из виду.

Когда мы начинаем утрачивать связь с природой, она предуп­реждает нас об этом болезнями и неудачами. Застой развития ве­дёт к болезни, страху, утрате свободы. Чтобы избавиться от них, необходимо очищение. Работа вегетативной нервной системы – постоянное разрешение внутренних физических конфликтов, кото­рые в противном случае привели бы к застою. Однако очищение предполагает принятие решения на сознательном уровне. В этом цель тренировок: привести нас в гармонию с природой на сознательном уровне. Практика айкидо дает нам возможность осознать гармонию и целесообразность природы и ведет нас к истинной бли­зости с жизнью.

Айкидо – путь гармонии. В любви есть суровость и сила, и при­рода айкидо отнюдь не пассивна. Тренировки, однако, не означают истязания тела; неразумные тренировки травмируют и тело, и дух. Как «природа, наделенная сознанием», мы не должны превращать тренировки в злоупотребление своим телом.

Чтобы духовная дисциплина имела глубокую и непреходящую ценность, нужно посвятить ей свою жизнь искренне и с полной са­моотдачей. Как цикада поздним летом поёт, пока её не остановит смерть, так и каждый человек, решившийся на поиск собственной природы, должен стремиться к этой реальности до последнего ды­хания жизни. Айкидо не учит пассивности; вместо этого оно учит нас направлять свои страстные усилия не на противостояние дру­гим людям, а внутрь себя.

Свобода существует только в рамках структуры и зависит от на­шей способности чутко реагировать на всё, что происходит вокруг. Перелётные утки соблюдают идеальный строй: когда поворачивает ведущий, вся стая поворачивает вместе с ним. Это вовсе не игра; просто они двигаются в абсолютной гармонии с природой и друг с другом. Это айки – победа без сражения; удар до того, как меч извлечен из ножен.

Ежедневные тренировки учат нас использовать свои животные инстинкты по-человечески. Это процесс роста, которому нет кон­ца и в котором не может быть перерыва. Совершенство природы кроется в её непостоянстве, в непрерывном и мгновенном приспо­соблении. Когда мы свободны от напряжения, сомнения и иллюзий, блокирующих наше естественное состояние, напряжение уходит и из тела, и из сознания, и мы обретаем способность к свободному творчеству. Помогая снять это напряжение, айкидо выполняет из­начальную цель религии, мотогаэри – возвращение к истоку.

Рис. Мотогаэри возвращение к истоку.

Символ мотогаэри (рис. Мотогаэри возвращение к истоку) изображает функцию движения ай­кидо – возвращение к нашей истинной природе (Су). Принцип айки проявляется через бесконечное единство. Из семени поднимается ствол дерева, простираются его ветви, и оно, в свою очередь, при­носит плоды, из которых со временем вырастет новое дерево; так и все вещи должны вернуться к своему истоку. Мы рождаемся из собственного поля жизни (хинагата), и если наше сознание и чувс­тва не сольются с этим истоком, мы упускаем смысл жизни.

Су – это чистое движение без препятствия. Су проявляется через своего носителя, котодама Ру. Это начало вибрации, вибрация с бес­конечно короткой длиной волны, легко пронизывающая материаль­ный мир. Это кацу-хаяби, мгновенное достижение – ни инь и ни ян, ни движение и ни покой, ни наступление и ни оборона. На Востоке есть пословица, гласящая: «Чтобы путешествовать на огромные рас­стояния, мудрец садится на спину дракона (рю)». Это котодама Суру, обладающая почти бесконечной скоростью энергия космического сознания. Духовная форма котодама Ру показана на рис (Форма духа Ру).

Рис. Форма духа Ру. Из книги: Matsuzo Hamamoto, Bansei Ikkei no Genri to Hanya Shingyo no Nazo (Tokyo, Kasumigaseki, 1948)

Всем движением в природе управляет единый принцип, мусо-гэнри; он порождает движение и силу вселенной. Он проявляется как четыре измерения спирального движения. Начиная с котодама Су, ки огня расширяется (А) и разделяется (Э), пытаясь вернуться к своему духовному истоку. Символ этого – треугольник (рис. Мусо-гэнри). Продолжение этого движения создает знак круга; ки воды сокра­щается (О), энергия соединяется, и начинается воплощение её в ма­терии. Затем происходит становление стабилизирующей ки земли (И), и все измерения соединяются в пустоте, в измерении У. Это основа Ай, любви и мудрости. Эта творческая энергия рождается из хара, единой точки котодама Су. Су есть начало кокю, дыхания вселенной, движения и силы.

Рис. Мусо-гэнри.

Изучая принцип айки как кокю, дыхание и дух, мы воплощаем котодама Су, развивая интуицию и способность к спонтанному со­зиданию. Цикл расширения/сжатия в процессе дыхания – первое проявление принципа жизни. Дыхание имеет огромное значение во многих духовных дисциплинах и боевых искусствах. Дыхание, ки и сознание неразделимы, и изучение дыхания ведет к пониманию ки и сознания. «Связь между телом и сознанием, духом и положением тела, настроением и техникой – это дыхание. В конце обучения по­ложение тела и дыхание становятся едины»4.

В японском языке дыхание обозначается словом ики, «ки воли»*. Ему соответствует глагол икиру «жить». Это движущая сила кото­дама Су. Через душу кусимитама объединяются эта котодама, дух, сознание и тело. В синто это называется хара.

  • Чтению иероглифа ики «дыхание» омонимично сочетание иероглифов и «воля» и ки «ки», а также частично омонимично чтение другого иероглифа ики­ру – «жить».

СОЗДАНИЕ ОБРАЗА

Принцип айкидо проще всего объяснить так: всё движение начи­нается из одной точки – хара (см. стр. 35). С точки зрения тела это тандэн-но-ити, его физический центр. Техника айкидо начинается с расширения (А) этой точки. Когда руки уже неспособны прости­раться дальше, начинается циклическое движение (Э) и создается форма. Эта форма создаёт метод, благодаря которому наш естес­твенный вес (О) оказывается над центром партнёра. Взаимодо­полняющие и антагонистичные функции Э и О должны постоян­но подпитывается расширением А, иначе мы утрачивает связь с Су, чистым движением, и единой точкой (И) хара. Каждый из этих этапов должен постоянно подпитываться из своего истока, иначе движение может совершаться только на основе нерациональной силы.

Выработка непосредственного и интуитивного понимания айки­до требует создания в своем сознании наглядного образа проявле­ния принципа айки на практике. Этот образ позволяет нам смотреть сквозь форму и видеть за ней реальность техники; мы постоянно переоцениваем и совершенствуем его по мере роста нашего пони­мания и мастерства.

Внутри нашего единого духа (Су-У) начинается первое движе­ние кокю, вбирающее энергию внутрь себя и создающее центр (И). С выдохом рождается спиральная форма и функция (Суру). Суру есть проявление первого принципа айкидо – единства абсолютного и относительного как одной функции.

Хотя тело движется как единое целое, каждая из его частей име­ет собственную роль и положение. В некотором смысле нет разни­цы между чувством и формой, хара и рукой; и все же они не одно и то же.

Первый приём айкидо – иккё (дословно – «первый урок») (рис. Абсолютное и относительное в одном движении). Это проявление котодама Суру. Иккё – это больше, чем отде­льный приём; это изучение процесса мгновенного и непосредствен­ного контроля. Приём должен быть завершен, когда мы лишь едва соприкоснулись с партнером – может быть, даже раньше. Если вы пытаетесь бросить партнера, толкая его, вы окажетесь чрезмерно растянуты и уязвимы. Это самая распространенная ошибка при отработке иккё. Позвольте рукам лежать на теле партнера под дейс­твием их собственного веса, однако постарайтесь передать укэ весь вес своего тела. Любая попытка бросить партнера силой рук меша­ет их естественной функции – созданию формы, и при этом ваш вес уже не опирается исключительно на ваши ноги. В этом случае вы утрачиваете вертикальность, источник своей силы.

Рис. Иккё-Суру – абсолютное и относительное в одном движении.

Как можно воплотить котодама Су в своих тренировках? Все движения и вся сила должны быть естественным и непринужден­ным проявлением хара. Установив полный физический контакт с партнером, расслабьтесь и примите в себя все его движение до тех пор, пока его энергия не коснется центра вашего хара. Этот центр – единственная точка тела, которая остается непоколебимой и устой­чивой. Это фокус вашей вертикальной концентрации, создающий динамическое напряжение, которое объединяет ваше ненапряжен­ное тело. Расширяясь вовне и вдыхая, наполните тело энергией ки. При выдохе слейтесь с ки партнёра. Это позволит вам двигать партнёра так же легко, как если бы вы двигали только собственное тело.

Физические тренировки в айкидо сами по себе являются ду­ховной практикой. Тренировка начинается с глубокого дыхания, син-кокю (рис. 7.5). Расслабленные руки раскрываются, но лишь настолько, чтобы способствовать передаче энергии в хара. Вдох сопровождается раскрытием ваших чувств, а хара действует как вакуум, втягивая в тело ки и неба, и земли через руки, ноги, даже через поры кожи. Выдох медленный и контролируемый. В технике айкидо выдох редко производится с силой. Даже когда движению сопутствует киай, только небольшая часть воздуха должна быть вы­пущена из легких.

Син-кокю – глубокое дыхание (рис. Син-кокю – практика создания устойчивого центра) Расслабленные руки раскрываются, но лишь настолько, чтобы способствовать передаче энергии в хара. Вдох сопровождается раскрытием ваших чувств, а хара действует как вакуум, втягивая в тело ки и неба, и земли через руки, ноги, даже через поры кожи. Выдох медленный и контролируемый.

Рис. Син-кокю – практика создания устойчивого центра.

Син-кокю – это практика создания устойчивого центра, а также обучение контролю своего сознания и ки. Постарайтесь почувство­вать, как дыхание растекается изнутри по вашему телу. По ощуще­нию оно должно быть легким и мягким, как летний ветерок, но при этом насыщенным. Потом постарайтесь воспроизвести это чувство при контакте с партнёром.

При тренировке с партнером изучение кокю начинается с кокю-хо (дословно это значит «способ дыхания») (рис. Кокью-хо). Это наибо­лее базовая практика мусуби, «связывания» своей ки с ки партнёра. Движение отрабатывается в сэйдза, т.е. сидя на коленях, когда пар­тнёр плотно держит оба ваших запястья.

Рис. Кокью-хо

Кокю-хо – это изучение сущности ма-ай, чувства пространства и времени. Хотя кажется, что ваше тело и тело вашего партнера нахо­дятся в полном контакте, между кожей и костями все ещё остается пустое пространство. Это пространство – само сознание. Не пытай­тесь опрокинуть партнёра, толкая его. Если вы хотите соединиться с партнёром и контролировать его, важно позволить ему войти в вашу сферу влияния. Если вы используете свое кокю, чтобы впитать его силу и нужным образом отразить её, вы сможете контролиро­вать его без усилий.

Котодама АУМ (упоминавшаяся в предшествующих главах) воп­лощается в Аун-но-кокю, открытии и закрытии космической мудры (см. рис. Аун-но-кокю – открытие и закрытие космической мудр). Аун-но-кокю описывает одно из основных движений айкидо.

Рис. Аун-но-кокю – открытие и закрытие космической мудр.

Измерение У, наиболее сбалансированное, начинается как Су – чистое, беспрепятственное движение. Это спиральная форма кокю-хо и иккё. Через тэнкан (поворот) Су раскрывается как А. АЭ рас­пространяет энергию вверх через создание формы, в то время как О опускается вниз, создавая силу хара. В заключение мы возвраща­емся к звучанию Умм.

В работе с партнёром это превращается в кокю-осаэ (рис. Кокю-осаэ). Потенциальная сила измерения О наиболее ярко проявляется в приемах осаэ (удержания), где партнёра медленно укладывают, а не бросают.

Рис. Кокю-осаэ – опускание партнера с помощью контроля. Нельзя пытаться толкать партнера вниз или ломать его сопротивление. Вместо этого раскройте руки (А), уводя партнера из его центра. После этого ваш естественный вес (О) легко опустит его вниз

В течение всего движения стабильность и контроль измерения И, движущая сила в основе Су, остается скрытой, однако это из­мерение – чувствительная антенна, которая придает действенность остальным измерениям. Удерживая их все вместе как единое целое благодаря динамическому напряжению, вертикальная плоскость -подъем, опускание и поворот – порождает силу и контроль и делает прием эффективным. Это сосредоточение в вертикали – источник нашей силы. Вертикаль всегда проявляется не в чистом виде, а толь­ко через горизонтальный поворот бедер. Поднимаясь вверх, эта сила создает интуицию; опускаясь, она создает жизненную силу.

В коане дзэн спрашивается: «Если ты стоишь на вершине столба высотой в сотню футов, как ты сделаешь шаг вперед?». На протяже­нии своей практики мы постоянно достигаем новых вершин и стал­киваемся с трудностью совершения еще одного шага в неизвест­ное. Но цепляться за свое состояние в настоящий момент, сколь бы продвинутым оно ни было, – значит застрять на месте; дальнейший рост прекращается.

Во время атаки партнера важно сохранять устойчивый центр, отсутствие напряженности и естественное вертикальное положение тела; тем самым вы учитесь вырабатывать в себе правильное со­знание и ощущение, позволяющее выйти за пределы сиюминутной проблемы. Таково сознание инори – сознание, объединяющее Небо и Землю через ваше собственное тело. Это принцип (Ри) воли (И). Это значит – «опираться» (норм) на волю. В японском языке котода­ма инори означает «молитва».

Айкидо – молитва в движении. Благодаря физической деятель­ности оно приводит все аспекты духа и души в гармонию и делает их действенными. Когда сознание укоренено в хара, стойка непро­извольно становится вертикальной. Левая (духовная) и правая (фи­зическая) стороны тела объединены в динамичном движении, и мы учимся скользить, опираясь на волны воли партнера.

Сила и форма инори показаны на рисунке (Амано-хаси-датэ) в движении из техники работы с мечом, созданной О-сэнсэем на основе обрядов очище­ния синто. Твердо стоя в центре, мы поднимаем меч суждения по спирали вверх, соединяя Небо и Землю.

Рис. Ама-но-хаси-датэ

В искусстве меча эта связь проявляется в движении кураи-дати (рис. Кураи-дати). Иероглиф кураи состоит из элементов: «человек» Ц) и «стоять» (Д). Он также означает «первое (по порядку) место», верти­кальную связь между небом и землей. Кураи дати есть адаптация ама-но-хаси-датэ (Рис. Ама-но-хаси-датэ), или инори, к тренировке с партнёром. Меч (тати или дати) должен стать частью вашего тела. В кураи-дати вы из­влекаете силу для того, чтобы пройти сквозь защиту партнера из сво­ей вертикальной стойки. Иккё – это форма кураи-дати без оружия.

Рис. Кураи-дати. Не старайтесь давить на меч партнёра; напротив, вы должны извлекать силу из собственной вертикальной концентрации и создавать непосредственный контакт своего хара с хара партнёра

Рис. Касуми – туман. Любая попытка «нырнуть» под мечом партнера обречена на неудачу, и вы попадете под его удар. Вы должны войти прямо в его атаку и, с неуловимой разницей в тайминге, оказаться у него справа.

При небольшом изменении тайминга базовое движение кураи-дати превращается в форму высокого уровня – касуми (рис. Касуми – туман). Туман или мгла застилает зрение ути-тати (партнера, атакующего первым в связке с мечом), и до последнего мгновения он думает, что победил. Вы должны вести его к тому, чтобы он полностью вло­жился в движение.

В кураи-дати и касуми, как и во всех движениях айкидо, необ­ходимо входить прямо в стойку атакующего партнера так, чтобы столкновение казалось неизбежным. Уйти от столкновения воз­можно, во-первых, благодаря слиянию с движением партнера че­рез кокю, и во-вторых, с помощью движения ирими-тэнкан (вход и поворот).

Тэнкан напоминает даосский символ инь и ян. Укэ, принимаю­щий, и нагэ, бросающий, подобны двум магатама, постоянно ме­няющимся местами и ролью. Атакующий становится бросаемым, и оба партнёра полностью меняются местами.

В айкидо, однако, этот круг вращается не только в двух из­мерениях: он также смещается вперед по широкой дуге. Тэнкан всегда сочетается с ирими в единый принцип. По мере роста мастерства сфера вашего движения вперед настолько увеличи­вается, что на коротком отрезке она кажется прямой линией. Чем больше радиус сферы, тем выше степень вашего контроля и ваше мастерство.

Представьте движение Солнечной системы по спиральной тра­ектории галактики Млечного Пути, в то время как планеты враща­ются вокруг Солнца. Так же ваш партнер должен двигаться вокруг вас, в то время как вы смещаетесь вперед: вы – солнце, ваш парт­нёр – земля. Сознание, связывающее вас с партнером, – луна; как луна движет приливами и отливами на земле, так нагэ должен кон­тролировать тело укэ, управляя его сознанием и ки. Вы излучаете реальность (солнечный свет) в сторону укэ, и она в той же мере передается ему как правильность и истина (лунный свет).

Ирими-нагэ (рис. Ириминаге – бросок вхождением) есть проявление котодама ику-мусуби, Су-А, раскрытие спирального движения. В вертикальной плоскос­ти это восходящие и нисходящие спирали идзанаги-но-ками (И) и идзанами-но-ками (Ви). Ирими-нагэ – это пример движения вверх-вниз, вправо-влево, вперед-назад и внутрь-вовне (амэ-но-уки-хаси) как единого цельного и сбалансированного движения. Какой бы из партнеров ни разорвал тонкую нить связи между партнерами, он тотчас оказывается открытым для атаки.

Ирими (вход) становится возможным благодаря повороту тэн-кан. Однако это происходит не в попытке увернуться от партнера или обойти его. Ваша рука, уверенно лежащая на позвоночнике укэ, и вес вашего тела, опирающийся (инори) на его физический центр равновесия, вместе достигают цели: увести партнера из его цент­ра и бросить, используя его собственную инерцию. Вы не должны нарушать направление его движения. Полностью используйте его.

Рис. Ирими-нагэ – бросок вхождением. Ирими (вход) становится возможным благодаря повороту тэнкан. Однако это происходит не в попытке увернуться от партнёра или обойти его. Ваша рука, уверенно лежащая на позвоночнике укэ, и вес вашего тела, опирающийся (инори) на его физический центр равновесия, вместе достигают цели: увести партнера из его центра и бросить, используя его собственную инерцию. Вы не должны нарушать направление его движения.

Чтобы контролировать своего партнёра, вы должны совершенно слиться с его движением и чувствами. Вы должны научиться пра­вильно видеть партнёра.

Способ вхождения прими с коротким мечом (вакидзаси) против большого меча (тачи) показан на рис. 7.13. Направляя укэ в противо­положную сторону от линии своего входа, вы должны настроиться пройти под его рукой, а не вокруг его тела. Пытаясь уклониться от его меча, вы попадете под удар. Не зря говорят, что разница между победой (жизнью) и поражением (смертью) тоньше листа бумаги.

Рис. Ирими с коротким мечом. Направляя укэ в противоположную сторону от линии своего входа, вы должны настроиться пройти под его рукой, а не вокруг его тела. Пытаясь уклониться от его меча, вы попадете под удар. Не зря говорят, что разница между победой (жизнью) и поражением (смертью) тоньше листа бумаги

Самая трудная часть любого приема — его начало. Если вам уда­лось занять благоприятное положения для броска в конце движе­ния, бросать партнера следует контролируемым и широким движе­нием. Так вы сохраните и разовьете силу кокю, а также не оставите ски, просветов в своей защите. Неправильно пытаться бросить пар­тнера изо всех сил, когда вы уже вынудили его оказаться в слабой позиции.

Ради успеха техники нельзя жертвовать ни вертикальностью кусимитама, ни гибкостью, изяществом или красотой нигимитама. Изучение айкидо через нигимитама – это изучение взаимосвязи. Нигимитама (опускание) и арамитама (подъем) образуют относи­тельное смещение техники (тару-мусуби – круг). Но ни одна из них не может эффективно функционировать без другой.

Движение солнечной системы есть пример принципа айки. Центробежная сила Земли стремится увести планету в просторы бес­крайнего Космоса; в то же время центростремительность, создава­емая бесконечным расширением (силой неба), уравновешивает ее, и, таким образом, земля оказывается запертой на своей орбите и мирно описывает круги вокруг солнца. Тот же принцип лежит в ос­нове спиральной формы ирими-нагэ (рис. Спиральное движение Млечного Пути и ирими-нагэ).

Рис. Спиральное движение Млечного Пути и ирими-нагэ.

Этот принцип – кокю Вселенной. Практикуя глубокое дыхание (син-кокю), мы простираем свою ки в бесконечность (А), а воля (И) опускается глубоко в хара. Когда мы интуитивно постигаем дейс­твие центростремительной и центробежной силы (Ай), мы находим внутри движения медитативную неподвижность. «Если вы ищете ис­тинной неподвижности, то это неподвижность внутри движения»5. В сущности, движение и неподвижность – одно. В айкидо тело должно быть полностью расслабленным, тогда как сознание сохра­няет бдительность, осознает все вокруг себя на 360° и в высшей степени сконцентрировано на сложившейся ситуации.

Рис. Тэнти-нагэ – «бросок неба и земли». В измерении У, где движение и неподвижность -одно, вы создаете свой центр (И), и чувство раскрывается, создавая форму (АЭ), в то время как тело опускается вниз (Оум), создавая силу.

Тэнти-нагэ, «бросок неба и земли», иллюстрирует базовые при­нципы кокю (рис. Тэнти-нагэ – «бросок неба и земли»). В измерении У, где движение и неподвиж­ность – одно, вы создаете свой центр (И), и чувство раскрывается, создавая форму (АЭ), в то время как тело опускается вниз (Оум), создавая силу.

Квадрат – символ контроля и стабильности, мудрости и состра­дания. В «Искусстве войны» Сунь-Цзы пишет: «Величайший успех – победить, притворившись пораженным». Точно так же самый быст­рый путь роста в айкидо – избавиться от духа соперничества. Кон­троль и внимательность – вот те составляющие, которые создают истинную силу и мастерство.

ОБЪЕДИНЕНИЕ СВОЕГО ПОЛЯ КИ

Чтобы реализовать всю мощь айкидо, тело должно двигаться как единое целое. Все его части должны работать синхронно, как шес­терни в хороших часах. Расширение ки – это не просто вытягивание рук. Это ки-о хару, или кибарэ, – излучение ки во всех направлени­ях и из каждой части своего тела. Поток ки максимален при слегка согнутых руках. Ки из хара поступает непосредственно в локти, от­туда в запястья и пальцы. Каждая часть словно нанизана на следующую, как жемчужины на нитке. Плечи должны быть отведены на­зад и опущены, грудь раскрыта. Плечи, запястья и все суставы тела должны двигаться свободно. Если, например, запястье напряжено, это сделает жестким и скованным локоть, затем плечо. Напряжение любой части тела ведет к напряженности во всем теле. Когда тело гибко, его можно контролировать сознательно: подобрать положе­ние запястий и направление пальцев уже достаточно, чтобы согла­совать свою ки с настроем партнера.

В базовой стойке айкидо, ханми, руки слегка скруглены вверх, как если бы вы держали меч в стойке сэйган. В то же время ки течет вниз из запястий. Слегка меняя положение рук, вы меняете фокус своего сознания и сливаетесь с движением укэ. Такая координация сознания и тела изначально характерна для йоги. Она подобна эф­фекту луча света, проходящего сквозь призму: он распадается на весь спектр света. Свет – это сознание (микотоха) или жизненная сила (ки). Призма – это сангэн: вхождение, слияние и контроль как единая функция. О-сэнсэй учил:

«Входите под знаком треугольника, выполняйте движения (тай-са-баки) техники как круг, удерживайте или бросайте под знаком квад­рата».

Вход под знаком треугольника – это «первое учение» (иккё). Он включает три аспекта: (1) войти по прямой и немедленно устано­вить контроль над партнёром; (2) немедленно вывести партнёра из равновесия; и (3) немедленно изменить его сознание, чтобы у него пропало намерение продолжить атаку. Круг добавляет к ирими ас­пект тэнкан, его лучше всего изучать через приём ирими-нагэ. Круг олицетворяет изменение, устанавливает ки-мусуби и заставляет вас поменяться местами с партнером. Квадрат лучше всего изучать че­рез прием сихо-нагэ. О-сэнсэй утверждал:

«Сихо-нагэ – основа всех приемов кокю-нагэ*».

*Кокю-нагэ – «броски силой дыхания», тип бросков без воздействия на суставы, происходящих исключительно благодаря контакту с партнером и ис­пользованию инерции партнера. Сихо-нагэ – бросок воздействием на локтевой и плечевой суставы (дословно – «бросок на четыре стороны»).

Изучение сихо-нагэ позволяет окончательно добиться устойчи­вого положения бедер: хара становится действительно стабильным и прочным центром, и вы достигаете интуитивного понимания силы кокю. Квадрат олицетворяет контроль. Когда треугольник, круг и квадрат объединяются в единое целое, Восемь Сил человеческо­го суждения реализуют правильную технику и форму.

Рис. Тэгатана -»рука меч». Осознание применения руки-меча во всех приемах – ключ к объединению движения рук с силой хара. Острие меча (мизинец) связывает ки рук с бедрами. Он всегда должен «прорезать» центр укэ.

В айкидо рука действует как клинок меча. Это называется тэ-гатана, что дословно означает «рука-меч». Воздействуя этим клин­ком на тело партнёра, мы ищем путь наименьшего сопротивления. Исполняемые динамично движения рук – которые должны выпол­няться с тем же ощущением, как если бы вы в самом деле наноси­ли режущие удары мечом, – позволяют «прорезать» сопротивление партнёра и бросить его (рис. Тэгатана – «рука-меч»). Вариации иккё показывают ис­пользование руки-меча. Киай «Йэ», характерный для японских бо­евых искусств, позволяет сохранить сильный центр при нанесении режущего удара.

Рука-меч используется во всех техниках айкидо. В искусстве меча можно отыскать не только форму айкидо, но и его ощуще­ния. Каждый прием айкидо требует нанесения режущего удара без меча. Практика работы с мечом исключительно полезна для того, чтобы уловить истинное ощущение айкидо. Наиболее базовое уп­ражнение для нанесения режущих ударов – кэса-гири (рис. Кэса-гири – базовый режущий удар.). Ежедневная отработка этого движения со временем откроет вам многие секреты айкидо.

Рис. Кэса-гири – базовый режущий удар. Чтобы реализовать силу хара через меч, ваша концентрация (ки) должна быть направлена вперед из острия меча. Не нужно пытаться ударить по мечу укэ; но сила вашего хара должна проходить через ваш меч таким образом, чтобы весь вес вашего тела опирался на хара партнера. Это пример котодама АЭИ. Циклическое движение (Э) вашего меча рождается из невозможности протянуть его (А) еще дальше вперед.

В айкидо, как и в искусстве меча, истинный меч находится в со­знании. Мастер меча тренирует свое сознание таким образом, что­бы его меч мог без усилия прорубить оборону противника. Однако в айкидо сознание рассекает сопротивление противника, но остав­ляет его тело целым и невредимым: принцип остается тем же, но вы дарите партнеру жизнь и ки, а не смертельный удар. Это пример идеала кацу-дзин-кэн – меча мудрости, дарующего жизнь. Хоро­шим примером режущего удара без меча является движение ёнкё (рис. Ёнкё – режущий удар без меча).

Рис. Ёнкё – режущий удар без меча. В точности как в движении кэса-гири, вы не должны давить на запястье партнера. Вместо этого ваша концентрация (ки) должна проходить сквозь руку укэ к его хара. Попытки выполнить ёнкё болевым воздействием на запястье укэ обычно приводит к утрате контроля.

Невозможно создать правильную форму, пытаясь манипулиро­вать партнером. Если вы удерживаете руку партнера внизу одним лишь весом своего тела, то все его тело настроено на движение вверх в попытке сбросить вас. Это особенно хорошо видно на рис. 7.16. Воспользовавшись этим, вы можете войти в его центр и выполнить приём. Если же давить на партнёра силой рук, вы утратите контроль над ним. Необходимо найти точку равновесия, которая заставит его защищать и верхнюю, и нижнюю половину тела.

При сохранении вертикальности и движении вперед ваш собс­твенный вес обращается в силу. Когда вы встречаете противодейс­твие партнера, эта сила преобразуется в два направления: (1) цен­тробежное (огонь – Э), выраженное через руки как форма, и (2) центростремительное (вода – О), выраженное как ки или сила (рис. 7.19). В айкидо эти две силы действуют одновременно. Хотя физи­ческий контакт происходит с внешней стороны сопротивления пар­тнёра, сознание, или ки, должно проникать прямо сквозь его силу и контролировать его изнутри.

Рис. Моротэ-дори кокю-нагэ (дзё – верхний уровень) – принять и рассеять энергию партнера. Авигаясь вниз в центр приема, согласуйте свое движение с движением с укэ. Примите силу партнера в свой хара и перенаправьте ее через руки. Через дух арамитама (огонь – Э) энергия столкновения будет рассеяна вверх, а центростремительная сила нигимитама (вода – О) позволит бросить партнера. Эти энергии не отделены от своего источника и не независимы друг от друга.

Двигаясь вниз в центр приема, согласуйте свое движение с дви­жением с укэ. Примите силу партнера в свой хара и перенаправьте ее через руки. Через дух арамитама (огонь – Э) энергия столкнове­ния будет рассеяна вверх, чтобы центростремительная сила ниги-митама (вода – О) могла бросить партнера. Эти энергии не отделе­ны от своего источника и не независимы друг от друга.

Приём айкидо начинается с тай-атари – физического контакта – и разворачивается в спиральное движение как мусуби, «связыва­ние» воедино вашей ки с ки партнера. Спиральное движение рук должно исходить из хара и разворачиваться естественно, рождая непринужденную и неуловимую силу и контроль.

Рис. Хито – человек.

Видимая форма (арамитама) кажется силой приема, но на самом деле её функция заключается в том, чтобы рассеять силу укэ и тем самым избежать прямого столкновения. Истинная сила (нигимита-ма) невидима, но именно она непосредственно встречается с силой укэ. При этом он не в состоянии обнаружить её источник, не говоря уже о том, чтобы противостоять ей. Когда эти функции сбалансиро­ваны, вы легко можете пройти сквозь центр приема (Су) и бросить укэ одним лишь своим весом. Это овладение исконной духовной силой человека. По-японски «человек» обозначается словом хито, что можно перевести как «закрепление духа» (см. рис. Хито – человек).

Одновременное действие арамитама (Э – подъем) и нигимитама (О – понижение) также наглядно видно в движении котэ-гаэси (рис. Котэ-гаэси – бросок обратным поворотом запястья). На крупном плане (фото 9) видно, как энергия укэ направлена не только вверх при его попытке восстановить равновесие, но в то же время и вниз, вместе с его падением.

Рис. Котэ-гаэси – бросок обратным поворотом запястья. Прием котэ-гаэси требует очень тонкого контакта и не может быть успешно выполнен просто поворотом или болевым приемом на запястье укэ. Вы должны вывести укэ из равновесия до того, как он восстановит свою стойку, чтобы снова атаковать вас. На фото 9 видно, как энергия укэ направлена не только вверх при его попытке восстановить равновесие, но в то же время и вниз, вместе с его падением, фото 10.

На следующем рисунке (Моротэ-дори кокю-нагэ (гэ)) эта одновременность показана вновь на примере моротэ-дори кокю-нагэ (гэ). Здесь гэ означает движение через ниж­ний уровень в сравнении с дзё (через верх) в моротэ-дори кокю-нагэ (дзё).

Рис. Моротэ-дори кокю-нагэ (гэ – нижний уровень). Чтобы выполнить бросок кокю-нагэ через нижний уровень (гэ), вы должны направить энергию партнера немного вверх, позволяя своему движению вперед и силе понижения бедер нарушить его равновесие. Однако если вы поднимете руку, укэ сможет уйти из приема. Просто обозначьте направление концентрации кончиками пальцев. Правильный поворот руки-меча позволит преодолеть силу обеих рук партнера.

На рисунке ниже (Кататэ-дори кокю-нагэ (дзё)) представлен приём кататэ-дори кокю-нагэ (дзё). В техниках дзё мы смещаем равновесие партнёра в направлении вниз. Его сопротивление падению позволяет легко «бросить» его вверх. В техниках гэ этот принцип перевёрнут наоборот. В каждом случае две тенденции должны быть частью одного движения, а не последовательностью действия и реакции. Форма руки – цветок ло­тоса (фото 4). Мизинец поднят почти вертикально и является цент­ральной осью спирали, сформированной кистью.

Рис. Кататэ-дори кокю-нагэ (дзё). Кататэ кокю-нагэ – пример движения, основанного на колющем ударе копьем. При выполнении приема без оружия рука принимает форму, подобную цветку лотоса (фото 4), мизинец направлен практически вертикально вверх и формирует центральную ось спирали, образованной кистью. В кокю-нагэ четко видно, как направление пальцев управляет сознанием.

Чтобы контролировать тело партнёра, вы должны контролиро­вать соединяющее вас пространство. В формах иккё и кокю-нагэ из атаки кататэ-дори (рис. Кататэ-дори иккё – контроль изнутри и снаружи и Кататэ-дори кокю-нагэ – контроль пространства) виден метод контроля изнутри и извне одновременно.

Рис. Кататэ-дори иккё – контроль изнутри и снаружи. Если толкать руку укэ, он остановит ваше движение. «Урок» здесь заключается в том, что вы должны направить свою энергию из пальцев вниз в землю. Тогда сила вашего хара сможет проникнуть в центр укэ. Этот урок также является ключевым для всех приемов из атаки кататэ-дори. Не пытайтесь поднять одну только руку укэ; подниматься должно все ваше тело.

Рис. Кататэ-дори кокю-нагэ – контроль пространства. Этот вариант кокю-нагэ показывает, как контролировать одновременно внутреннюю и внешнюю сторону приема. Приемы от атак кататэ-дори являются наиболее базовой практикой мусуби («связывания» своей ки с ки уке).

Амплитудное и цельное движение тела – лучший способ от­крыть для себя силу хара, однако если не поддерживать при этом честный контакт тела (тай-атари), вы становитесь уязвимым. Как солнце постоянно освещает землю, так и фокус нагэ всегда дол­жен проникать прямо в центр укэ. Стойка сэйган в работе с ме­чом (рис. 7.26) показывает правильный способ видеть партнёра. В древних боевых искусствах эта концентрация в одной точке (кимэ) использовалась при нанесении колющего удара (цки) мечом или копьем или для нанесения удара в слабое место противника. О-сэнсэй учил:

«Все техники начинаются с колющего удара».

Такой фокус – это точка в круге, символ Су (рис. Сейган-гамае – готовность к колющему удару).

Рис. Сейган-гамае – готовность к колющему удару. Сейган дословно означает «правильный взгляд» (правильный способ смотреть»). Сфера вашей концентрации должна контролировать центр уке полностью, включать в себя всё его тело.

В техниках без оружия (тайдзюцу) этот центральный фокус рас­пространяется на периферию, создавая спиральную или круговую форму. Это показано на следующем рисунке (Иккё омотэ – точка в круге (внутри окружности)) в варианте омотэ приёма иккё. На фото 3 показана точка в круге (марутэн), принцип сэйган в дви­жении.

Рис. Иккё омотэ – точка в круге (внутри окружности). Это принцип сэйган (рис. Сейган-гамае – готовность к колющему удару) в движении. Это точка внутри круга. Центральный фокус распространяется на периферию, создавая спиральную форму

Форма меча содэ-сури (рис. Соде-ури – спиральное движение меча) использует ту же круговую форму для прямого входа в атаку сёмэн-ути из стойки гэдан. На фото 3 показан способ входа слева, не выдавая партнёру своего намерения.

Рис. Соде-ури – спиральное движение меча. Сода-ури дословно означает «сколжение по рукаву партнёра». Это движение использует спиральную форму движения «иккё-омоте» (рис. Иккё омотэ – точка в круге (внутри окружности)), чтобы войти прямо в стойку сёмен-ути из стойки гедан.

Идеал айкидо – это баланс времени, пространства и положения тела:

«Когда партнёр атакует, мой меч уже находится у его горла, или я уже разрубил его сзади».

Эти слова О-сэнсэя также выражаются словом кацу-хаяби – «дви­жение со скоростью богов». Здесь нет действия и реакции, только согласное гармоничное движение. Чтобы достичь этого единства, нужно избавиться от любых мыслей о победе или поражении, лю­бого разделения «я» и «не-я» – другими словами, любых проявлений эго. Такие движения, как микири (рис. Микири – «рассечение взгляда»), помогают выработать это ощущение единства. В движении микири ути-тати (атакующий) захватывает инициативу (сэнтэ), разрубая линию взгляда партнёра раньше, чем тот в состоянии контратаковать.

Рис. Микири – «рассечение взгляда». Идеал айкидо – это баланс времени, пространства и положения тела: «Когда партнер атакует, мой меч уже находится у его горла, или я уже разрубил его сзади». О-сэнсэй называл это кацу-хаяби – «движение со скоростью богов». Здесь нет действия и реакции, нет мыслей о победе или поражении – другими словами, нет эго. Это ко-но-сэн – способность «двигаться первым после движения партнёра».

Если техника хорошо сбалансирована, её можно исполнять даже стоя на одной ноге. Прием иккё, исполненный стоя на одной ноге (рис. Иккё – без отступления), иллюстрирует баланс в одной точке Восьми Сил айкидо. Этот вариант иккё используется тогда, когда опасно сделать даже один-единственный шаг назад.

Рис. Иккё – без отступления. В технике айкидо всегда сохраняется равновесие, сконцентрированное в одной точке. Это физическое выражение амэ-но-уки-хаси. Когда мы стоим на одной ноге, наша вертикальная ось укрепляется и мы становимся еще устойчивее, чем когда стоим на двух ногах

Приём коси-нагэ, выполненный из позиции никё (рис. Коси-нагэ – бросок, сконцентрированный в одной точке), – ещё один пример такой концентрации равновесия в одной точке. Это движение можно исполнить только тогда, когда сознание про­чно укоренено в хара.

Рис. Коси-нагэ – бросок, сконцентрированный в одной точке. Мы балансируем на одной ноге, и вес тела укэ делает нас еще более стабильными и прочнее укореняет наше сознание в хара.

Вся сила есть результат тесного сближения с природой. Эта сила начинает воплощаться в движении. На семинаре для черных поясов в 1975 году Сэйго Ямагути сэнсэй сказал:

«Тай-атари не означает безрассудное столкновение с телом партнё­ра; однако, если вы со своей стороны используете в таком столкновении свою ки, ваш партнёр улетит словно подхваченный сильным ветром. Чтобы достичь этого, энергия вашего сознания [ки] должна быть сконцентрирована в хара. Всё ваше тело должно быть гибким, но в то же время непоколебимо устойчивым. Оно должно быть силь­ным и активно живущим. Ноги и ступни должны быть стабильны и стоять прочно, без колебания, однако быть способны свободно дви­гаться. Я помню образ О-сэнсэя: он носил таби, однако двигался по татами со скоростью молнии, никогда не оступаясь, подобно горе, но без жесткости. Мне кажется, божественная техника [камивадза] айкидо родилась не только благодаря его гениальности в будо, но и благодаря его абсолютному осознанию своего существования».

Естественное движение – это больше, чем правильная биомеха­ника. Движение айкидо берет свое начало глубоко внутри, из нашей жизненной силы. Мышцы тела расслаблены, однако наши чувства пребывают в состоянии динамического напряжения.

Поиск понимания через физический опыт повторения создает сильное тело и совершенствует технику. Но таким способом вы ни­когда не сможете полностью постигнуть принцип айки. Попытки исполнить технику в соответствии с вашим идеалом того, какой она должна быть, развивают ваше знание, но этого недостаточно. Вы должны найти новый способ учиться: постигать ощущение, интуи­цию, силу, тонкость с помощью своего тела.

Обучение проходит через четко выраженные этапы. На уровне первого или второго дана мы понимаем движения базовой техники, но всё ещё не можем справиться с задачей соединить гибкость и силу. Наши тренировки колеблются между практическим и идеаль­ным. Пытаясь быть сильными, мы становимся напряженными или жёсткими, а изящество и красота пропадают. Когда мы пытаемся расслабиться и исполнить технику айкидо ближе к идеалу, наша техника становится слабой и неэффективной. Пока не выработа­но ощущение хара, наш подход к айкидо неизбежно оказывается двойственным.

На уровне третьего или четвертого дана мы начинаем улавливать ощущение хара и использовать силу ки в большей степени, чем силу мускулов. Однако мы всё ещё не в состоянии сохранять постоянный уровень спокойствия и контроля, независимо от физического раз­мера и уровня мастерства партнёра. Мы не можем найти равновесия между хара и техникой. Утрачивая ощущение хара, мы полагаемся на правильную технику, которая снова приводит нас к нему.

Наконец, благодаря нашим постоянным усилиям хара и техни­ка соединяются. Вера в себя позволяет вам двигаться вперед без плана или стратегии. Состояние сознания и степень концентрации неизменны независимо от партнера. Движения такого мастера сво­бодно исходят из хара; и техника рождается по мере необходимос­ти. В айкидо это мастера уровня седьмого дана и выше. Но и им есть куда двигаться дальше. Ощущение и интуитивное понимание должны быть вплетены в каждый аспект жизни. Айкидо – это целая жизнь тренировок и поиска.

Джордж Осава* пишет в «Книге дзюдо»:

«Айкидо являет собой принцип, лежащий в основе всей религии, фи­лософии и науки, и поэтому оно может помочь разрешить идеологи­ческие проблемы мира. Через практические движения, требующие суждения, размышления и немедленного действия, оно учит уваже­нию к другим людям, превосходству мягкости и приспособляемости над силой и нерациональностью, а также взгляду на жизнь, основан­ной на гармонии и естественном порядке».6

*Джордж Осава (Сакурадзава Юкикадзу) (1893-1966) пуляризатор учения макробиотики на Западе.

Когда треугольник, круг и квадрат становятся единой гармо­ничной функцией, это суру – воплощение устройства человечес­кого духа в спиральном движении. В прошлом это понимали как субэру, модель управления людьми. Древний титул императора Японии – Сумэра-но Микото. Слово сумэра происходит от субэру. Оно означает: править в соответствии с мудростью одного Духа, четырёх Душ, трёх Начал и восьми Сил, а значит – прилагать лишь ничтожно малые усилия, необходимые, чтобы привести в движе­ние колеса творения – мгновенные проявления духовной сущнос­ти. В дзэн это ничтожно малое усилие нужно, чтобы «поднять мельчайшую пылинку». В политике это означает такое правление, когда всё идёт настолько гладко, что люди даже не чувствуют, что ими кто-то управляет: им кажется, что они достигают всего собственными силами, а правители бездействуют и удовлетворен­но наблюдают за ними. Это возможно только тогда, когда наро­дом правят мудрецы, когда цель правителей состоит только в том, чтобы углублять своё понимание закона Вселенной и использовать его, чтобы вести народ к здоровью, гармонии и духовному про­светлению.

Читайте весь текст: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Comments (0)

Оставьте мнение: