Окт 16 2016

У. Глисон: Духовные основы айкидо

Category: БиблиотекаЕвгений @ 21:15

Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10

Глава 8.

ПОРЯДОК ВСЕЛЕННОЙ

АЙКИДО ЕСТЬ ИЗУЧЕНИЕ ЗАКОНОВ ПРИРОДЫ и лежащего в их основе принципа Вселенной. Основой закона природы, как и существования каждого отдельного человека, является принцип изменения, движения. Техника айкидо есть проявление этого принци­па, однако чтобы создать здоровое и гармоничное общество, эта способность должна войти в нашу обыденную жизнь.

Хотя внешние проявления сущего постоянно меняются, все су­щее в мире объединено принципом айки. Не существует разделения между духом, сознанием и телом, между физическим и духовным. А Природа есть плод дыхания (кокю) Вселенной, центростремительной и центробежной силы. Вся бесконечна Вселенная – периферия нашего тела. Отдельные физические существа и их среда – это непрерывный континуум, в котором каждое из них является пищей для другого.

Если мы стремимся жить просто, без излишеств, воспитывая в себе близость к природе и к закону Вселенной, мы должны пони­мать, что забота об этом мире и забота о себе неразделимы. Пос­кольку физическая и духовная пища есть основа существования человечества, пища тоже является одним из основных механизмов изменений. Забота о теле и сознании начинается с осознания ос­новополагающего значения питания. Так говорилось с древнейших* Утю-но тицудзё – времен:

«Пища есть глава всех вещей. Поэтому её также называют порядок Вселенной, лекарством от всех болезней тела. Из пищи рождаются все существа, и, родившись, из пищи они растут. Все существа питаются пи­щей, а когда они умирают, пища питается ими»1.

Все, что мы принимаем в своё тело, есть различные формы пищи. Высшие вибрации, питающие интуицию, – пища духовная. Стихии – огонь, земля, воздух и вода – создают мир растений, нашу физическую пищу. В каждом уровне явлений заложено семя следу­ющего. Питаясь, мы поддерживаем связь со своей средой. Контро­лировать действия своего рта (питание и говорение) – значит взять на себя ответственность за свою жизнь.

В дзэн-буддизме говорят: «День без работы – день без пищи». Это не просто восхваление ценности работы как священного дейс­твия: еда, полученная без работы, становится излишком для на­шего тела и делает нашу ки вялой и медлительной. Это особенно справедливо для животной пищи, которую значительно труднее переварить, чем злаки или овощи. Все вещи в природе имеют свой дух, или электромагнитное поле. Пища не только снабжает нас фи­зическими питательными веществами, она также пополняет нашу энергию ки. Митио Куси пишет:

«Питание, которое мы получаем от пищи, зависит, прежде всего, от её ки, или от качества её природ­ных электромагнитных вибраций, а не от её физических характе­ристик, таких как количество калорий, белков, витаминов или дру­гих питательных веществ»2.

Творение происходит в бесконечной пустоте – в измерении У. Чистый дух (Су-У) создает полярность (А-Ва), ки огня и воды (инь и ян), и принцип ай-ки рождается как вибрация жизни. Единствен­ное движение сознания, «одна пылинка», – и начинается мир виб­раций. Это первая пища человека, она создаёт ки-тело и чистую интуицию. Измерение О конденсирует эти вибрации, образуя мир доатомных частиц. Это состояние создает физические элементы, которые, в свою очередь, рождают царства растений и живот­ных; тогда жизненная воля воплощается как человеческая жизнь. В «Упанишадах»* записано:

«Властелин существ медитировал и со­здал прану, первичную энергию, и райи, дарителя формы… Пища есть прана [ки] и райи. Из пищи создается семя, а из семени рож­даются все существа»3.

*Древнеиндийские религиозно-философские писания, часть Вед.

Интуитивное суждение и инстинкт человека – правая и левая руки Бога, мир чистого априорного духа. Разум рождается из виб­раций доатомного мира. Кровь наших тел содержит в себе океаны. Твёрдые органы – это континенты, а скрепляющие их ткани – кор­ни деревьев и других растений. Легкие – это два больших дерева; а кишечные ворсинки, с помощью которых человек переваривает пищу, – это древняя трава и водоросли, что росли на дне доисто­рических океанов. Мириады бактерий в теле – это крошечные жи­вотные, живущие в почве. В толще земли они создают пищу для растительного мира; в человеческом теле – способствуют пищева­рению. Природа разрушительна для человека только тогда, когда нарушены порядок и равновесие природы.

В основе нашего общества лежит представление о том, что ян (мужчина, сила, наука, современное) выше инь (женщина, мягкость, традиция, древнее). История объясняет разрушение (инь) прими­тивных народов применением более совершенного оружия силы (ян). Наука (ян) используется как инструмент для покорения приро­ды (инь) до тех пор, пока в опасности не оказывается сама Земля, от которой зависит наша жизнь. Земля восстает, пытаясь очиститься. Будет ли человечество отвергнуто и уничтожено, как жалкий симп­том болезни природы?

Такова ситуация на макроуровне; подобный микропроцесс про­исходит и в наших телах. Хара, физический центр равновесия чело­века, размещен в центре тонкого кишечника. Это место выработки и физической, и духовной энергии. Если пищеварительная система слаба, снижается физическая жизнеспособность и духовный по­тенциал. Если кишечник слаб, осанка «заваливается», и духовный «центр управления» (кусимитама) начинает разрушаться. «Если мы не в состоянии даже защитить себя от крошечных микробов и бак­терий, как же мы можем ожидать, что окажемся способны защи­титься от врага, питающего злобные намерения»4.

Забота о собственном здоровье – первый шаг к самозащите. Если мы хотим реализовать принцип айки в повседневной жизни, прежде всего мы должны привести свое тело и сознание в гармо­нию с природой. Человек, действительно понимающий собствен­ную природу, никогда не станет возлагать вину за свои болезни и неудачи на других людей или окружающий мир. Если мы живем под властью иллюзии отдельности, мы склонны строить механиз­мы самозащиты и прибегать к насилию. Мы виним свою среду за расстройства, вызванные несбалансированностью нашего образа жизни. Однако причина всех проблем – исключительно в нашем мышлении.

Человеку дана способность реализовать природу своего беско­нечного начала. С рождения мы начинаем возвращение к истоку через расширение своего сознания. Мы всё больше и больше пита­емся миром высших вибраций и ки.

Эволюция человека основана на законах природы. Исторически форма и способности человека развивались на основе на питании, главным образом, злаками и овощами. У нас тридцать два зуба; двадцать из них предназначены для того, чтобы жевать зерна, во­семь – разрезать овощи и четыре – разрывать мясо. Это соотноше­ние 5:2:1 позволяет предположить, что с доисторических времен основной пищей человека были зерна злаков. В центре иероглифа ки пишется знак, обозначающий рис. Иероглиф «рис» иллюстрирует Восемь Сил жизненной воли, измерение И.

С началом промышленной революции привычная диета Запада стала утрачивать традиционную упорядоченность. Сегодня значи­тельная часть пищи – не только на Западе – производится химичес­ким способом, сохраняется химическим способом и готовится без учета природного баланса. Не полагаясь более на цельное зерно как основной продукт питания, большая часть населения земли ут­рачивает физическую и духовную выносливость – хара, или центр. Многие начинают искать короткие пути к пониманию.

Чтобы достичь высоких целей айкидо, обязательным условием является здоровье и жизнестойкость. Это начинается с выбора пра­вильного питания. Состояние организма человека при рождении во многом определяется тем, как питается и как живет его мать. Родиться с сильным и здоровым телом – чудесный дар; потенциал саморазвития практически неограничен. Однако, каким бы влия­ниям они ни подвергались во время беременности матери и сразу после родов, для многих людей их свобода как личности начинает­ся тогда, когда они начинают выбирать свое питание. По мере того как мы всё более освобождаемся от родительского влияния, мы начинаем обновлять своё тело в соответствии со своими духовными свойствами.

Чтобы внедрить айкидо в свою повседневную жизнь, не нужно удерживать своё сознание постоянно сфокусированным в «единой точке» тандэн; нужно использовать принцип айки во всём, что вы делаете. Это начинается с того, чтобы принять на себя ответствен­ность за собственную жизнь и судьбу. Едва ли вы сможете изме­нить всё в окружающем вас мире так, чтобы оно полностью со­ответствовало вашим пожеланиям; но вы можете контролировать своё восприятие окружающего – а контроль восприятия меняет всё. Использование айки в повседневной жизни требует макото – ис­кренности и честности.

Благодаря практике айкидо мы день ото дня растем – умственно, физически и духовно; мы развиваем силу ки, или кокю реку (силу дыхания). Это укрепляет иммунную систему – да и весь организм в целом. Возможно, это даже меняет структуру ДНК5. Посредством тренировок мы пытаемся открыть в себе внутреннюю силу и гиб­кость: стать твёрдыми внутри и гибкими снаружи. Этот принцип основан на китайской военной стратегии:

«Тот, кто мягок снаружи и силен внутри,

будет вечно процветать.

Тот, кто силен снаружи и слаб внутри,

будет процветать лишь мгновение.

Тот, кто гибок снаружи и слаб внутри,

утратит то, что имеет.

Тот, кто силен снаружи и жесток внутри,

непременно будет повержен».6

Быть гибким снаружи и сильным внутри – это идеальный ха­рактер. Человек, который слаб внутри и силен снаружи, может добиться какого-то ограниченного успеха, но если он не сможет перестроить свой склад ума, его счастье будет недолгим. Человек, который выглядит мягким, может обладать значительно большей внутренней силой, чем тот, кто выглядит могущественным. Истин­ная сила проявляется как здоровье, пластичность, заботливость и склонность к глубокому размышлению. Эти качества – идеальный склад характера для мастера айкидо.

В начале тренировок многие люди оказываются твердыми и жес­ткими снаружи – как яйцо: хрупкие снаружи и мягкие в сердцевине. Посредством тренировок мы вырабатываем жизненную энергию (ки) и становимся всё более твердыми и сильными внутри. Наконец, внешние защитные механизмы рушатся, и мы достигаем умиротво­ренности и счастья.

Ки – основа человеческой жизни. Она является реальностью со­знания и контролирует дыхание. Когда дыхание происходит бес­порядочно и бесконтрольно, сознание и ки неустойчивы. Дыхание должно быть долгим, глубоким и наполнять каждую часть тела жиз­ненной энергией. В древности говорили, что истинный самурай, пе­ресекая длинный мост, делает только три вздоха.

Излишества, как в качестве, так и в количестве пищи, мешают процессу тренировки. Юмористическое заявление О-сэнсэя

«Если вы думаете, что айкидо – тяжелая работа, попробуйте есть целое утро», – это не просто шутка.

Излишек пищи ослабляет ки и делает её вялой. В здоровом состоянии кровь имеет слабую щелочную реакцию. Но при вялой ки кровь становится кислой, и мы утрачиваем психоло­гическую приспособляемость. Со временем это ведёт и к физичес­кой болезни. Большие мускулы ослабляют течение ки по телу, что приводит к утрате чувствительности. Человеку с излишним весом не хватает выносливости, и его дыхание быстро сбивается. Когда вы задерживаете дыхание, течение ки по вашему телу останавли­вается, и мускулы напрягаются. Вы утрачиваете контакт со своей духовной сущностью – звуком Су.

Животные инстинктивно знают, сколько пищи им нужно. Ко­ровы едят одну траву, но вырабатывают достаточно белка, чтобы построить огромное тело. Волки едят мало овощей или фруктов, однако они синтезируют витамин С в собственном организме. Такая приспособляемость обеспечивает благополучие и эволюцию всех видов.

Человечество, занимая высокое положение духовного вождя царства животных, ещё не достигло зрелости, и ему еще только предстоит занять подобающее ему место. Мы подобны новорож­денному монарху – он является бесспорным наследником, но ещё не сознает свой долг как правителя своих земель. Мы легко подав­ляем свои инстинкты ради удовольствия или удобства и со време­нем подрываем свою приспособляемость. Если не изменить этого, со временем мы утрачиваем айки, способность преобразовывать хаос, конфликт или трудности в гармонию.

Уэсиба-сэнсэй учил:

«Создание лучшего мира начинается с очищения (мисоги) наших фи­зических органов восприятия (роккон сёдзё*)».

*Роккон – дословно «шесть корней», в буддийской традиции – шесть ис­точников познания (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, сознание/разум). Сёдзё – «очищение».

Этот физический, или метаболический, аспект мисоги (арамита-ма) также должен быть уравновешен со стороны нигимитама унич­тожением иллюзий эго и духа соперничества. Это митама-мигаки – «шлифовка», совершенствование тела и души.

Митама-мигаки – это заключительная стадия мисоги; по сути, это оттачивание интуитивного суждения. Способность к более со­вершенному суждению снижает потребность в интенсивной физи­ческой тренировке. Движения становятся более целесообразными и непринужденными. Человек старшего возраста не может посто­янно прилагать на тренировках столь же интенсивные физические усилия, как молодой, однако О-сэнсэй продолжал тренировки до последних дней жизни. Он разбрасывал атакующих, едва касаясь. Это не было силой физических мускулов – его сила рождалась из глубокого понимания своего пути и из До (Тао).

Морихэй Уэсиба прошёл тяжелый путь испытаний и душевных исканий. Он стремился к совершенству и прилагал для этого все силы. Не ограничиваясь неустанными физическими тренировками, он совершенствовал себя через религиозные исследования, поэзию и ежедневное чтение синтоистских молитв. После пятидесяти лет он полностью перешёл на вегетарианское питание. Простую еду, которую готовила его жена, он предпочитал любым роскошным блюдам.

Уэсиба-сэнсэй определял высший уровень айкидо как мити: каждая минута повседневной жизни становится тренировкой. Во время периодов интенсивных тренировок (гассюку) он зачастую пи­тался одним нешлифованным рисом. Он учил, что айкидо и зем­леделие – части одного пути, и поощрял учеников самих выращи­вать себе пропитание. В 1950 г. Джордж Осава писал в «Искусстве мира»:

«Уже восемь лет Учитель Уэсиба живет в простой хижине на холме в деревенской местности, в двух часах поездом от Токио. Вместе с ним живут несколько учеников. Он сам возделывает поля японскими традиционными методами. В прошлом году он собрал 640 килограммов риса; 800 килограммов картофеля; несколько сот килограммов красных бобов (адзуки), немного пшеницы, гречихи и немного овощей»7.

Юкикадзу Сакурадзава, известный на Западе как Джордж Оса­ва, был близким другом О-сэнсэя. Он написал более двухсот книг о древней космологии Востока и много сделал для того, чтобы познакомить западную цивилизацию с восточной философией и медициной. Он также помог распространению айкидо на Западе, пригласив сэнсэя Минору Мотидзуки в Европу в 1951 году. В книге «Искусство мира» он выражает свое глубокое уважение к О-сэнсэю и к айкидо:

«Для мастера айкидо или дзюдо вероятность погибнуть от несчаст­ного случая или от болезни до семидесяти лет ничтожно мала. Такой человек обладает здоровой и высокоразвитой способностью к физической, физиологической, социальной и биологической адаптации. Между прочим, способность к адаптации основывается на силе памяти и творческого воображения – способностях, позволяющих предвидеть будущее. Человек, достигший уровня мастера [сихана] дзюдо или айкидо, способен заранее предвидеть все возможные слу­чайности, которые могут произойти во времени и пространстве».8

Айкидо – это тренировка сознания и тела, объединенных духом, создающим единый устойчивый центр. Философия и медицина, которые преподает Джордж Осава, это физиологическое и фило­софское выражение принципа айкидо.

О-сэнсэй называл четыре этапа роста, которые ученик должен пройти на пути к мастерству. Ниже они сравниваются с четырьмя этапами развития из учения Джорджа Осавы (см. таблицу: Четыре этапа развития).

Первый уровень (сила/здоровье) самоочевиден. Без некоторой доли физической силы и выносливости человек не может обладать истинным здоровьем.

На втором уровне (техника/суждение) пропадает потребность в большой силе или агрессивности. Ученик начинает двигаться более рационально, способен достигнуть большего меньшими усилиями и за меньшее время; это показывает рост его способности к сужде­нию. Этим человек, овладевший техникой, отличается от начинаю­щего.

Уровень три (гармония/свобода) – это способность двигаться свободно, невзирая на препятствия или сопротивление. Эта спо­собность исходит изнутри; никто не может дать ее вам или отнять, кроме вас самих. Это не отсутствие конфликта, а постоянное разре­шение конфликта в гармонии. (Отсутствие конфликта само по себе стало бы концом жизни: если бы такое состояние было возмож­ным, Солнце светило бы постоянно, сжигая любую растительность. Жизнь бы прекратилась.)

О-сэнсэй учил:

«Не думай, что у тебя большие проблемы».

До тех пор пока ты пытаешься противостоять проблемам как чему-то внешнему, ты находишься в ловушке. Ты утратил свою свободу. Как в технике айкидо нужно понизить свою стойку и войти в центр движения, так и здесь нужно погрузить все своё существо в центр проблемы, и тогда ты станешь с ней един и пре­одолеешь её.

Свобода заключается в том, чтобы делать всё, что ты делаешь, с удовольствием и таким образом, чтобы и другие становились от этого счастливее: служить без чувства прислужничества; всегда давать, не думая, что отдаёшь. Это значит полностью сливаться с чувствами других, но всё же никогда не утрачивать собственного центра. Для человека, который достиг совершенства, центра нет: его «здесь и сейчас» охватывает всю бесконечность. В буддизме это состояние обозначают понятием дзию-дзидзай – абсолютная сво­бода, рождающаяся из осознания своей природы как Вселенной.

Заключительную стадию пути О-сэнсэй называет «мити», а Осава – «счастьем». Это счастье – не противоположность несчастья и не удача, зависящая от внешних обстоятельств. Это счастье, про­исходящее из знания своей истинной природы. Когда ты стоишь в центре, но заключаешь в себе все отдаленнейшие уголки Вселен­ной, разве может существовать противоречие? Тогда ты играешь свободно, не заботясь о добре и зле. Сомнения отринуты, и пре­данность пути жизни возникает сама по себе.

Джордж Осава выражал закон Вселенной в семи теоремах9. Эти простые, но исполненные глубочайшего значения формулы законов природы также выражают и принцип айки.

  1. «Все вещи есть проявления единой бесконечности». Канна-гара, поток Божественного духа, есть начало всех явлений, само не имеющее начала. Рождение, рост, созревание и смерть повторяются бесконечно, каждый конец – это но­вое начало. Все вещи рождаются с неким потенциалом и должны вернуться к своему истоку, когда этот потенциал реализован и божественная миссия исполнена.

  2. «Все меняется». И ощущение, и ощущающий постоянно меняются. Простая и изящная красота и глубина техники айкидо каждый день приносят новую радость и новые оза­рения. Иногда нам может показаться, что мы движемся не вперед, а вспять, но любое изменение – часть процесса обучения. Недопустимо лишь стоять на месте. Дома ли хозяин? И если нет, то кто же дергает за ниточки марио­нетки?

  3. «Всё противостояние есть взаимодополнение». Без конф­ликта нет гармонии; без ответственности нет свободы. Без трудностей не было бы ни движения вперед, ни радости жизни. Без искренней атаки укэ нагэ не мог бы изучать путь айки. Никто не может подарить вам айкидо: ваш рост зависит только от ваших собственных усилий и духовно­го развития. То, что делаете вы, и то, что происходит с вами, – одно.

  4. «Никакие две вещи не одинаковы». Нет двух одинаковых снежинок. По сути мы все одинаковы, однако я не ты, а ты не я. У нас единый исток и общая реальность, однако, как снежинки, мы созданы неравными и разными. В начале мы должны изучать айкидо путём подражания; однако ко­нечный продукт никогда не будет таким же, как оригинал. Даже при попытке точного копирования индивидуальная духовная сущность создает собственное айкидо, совер­шенно уникальное.

  5. «У каждой вещи есть лицо и изнанка». Ирими (ян) не может существовать без тэнкана (инь). Это не две разных сущнос­ти: обе они растворяются в едином духе Су. Это обратная и лицевая сторона спирального движения. Эффективность вхождения ирими зависит от существующей внутри него доли тэнкана. По мере того как проясняется ваше зрение, различия исчезают. Не остается ничего, кроме хара, сво­бодно созидающего.

  6. «Чем больше изнанка, тем больше лицо». Крайность всегда привлекает свою противоположность. Человек, который, действуя как нагэ, вкладывает в приём слишком много фи­зической силы, может оказаться слаб или открыт для ата­ки, когда он исполняет укэми. Чрезмерно заботящемуся о внешней форме будет нелегко открыть для себя глубинную сущность айкидо.

  7. «Что имеет начало, имеет и конец». Каждый раз, когда мы достигаем нового уровня понимания, мы должны забыть его и идти дальше на новый виток развития. Если сохра­нять сознание начинающего, не может быть неизменного знания. Прошлое и будущее существуют только как дар жизни в настоящем мгновении. Когда принцип айкидо стал частью повседневной жизни, радость движения всегда с нами. Только тогда мы можем считать, что действительно ступили на путь.

******

Читайте весь текст: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Comments (0)

Оставьте мнение: