Фев 13 2021

К вершине Фудзи ведёт много тропинок

Category: Библиотека Евгений @ 08:15

С. Полюх

К вершине Фудзи ведёт много тропинок

Сергей Николаевич Полюх основатель клуба айкидо Сэйсинкай.

«Полное название моей системы звучит так: «Айки-до Сэйсинкай», что означает «Путь гармонии со Вселенной Общества животворящего духа». В этом названии, как и в основном направлении деятельности всего общества, я стремился направить внимание своих последователей на овладение своим внутренним потенциалом, заложенным в нас Творцом и Природой».

С уважением,

Основатель Айкидо Сэйсинкай

Сергей Полюх

******

С.Н. Полюх. Айкидо – путь к миру и гармонии. (Методическое пособие для изучающих Айкидо), г. Хмельницкий, 2001г.

******

5.1 Философские основы айкидо.

Мы уже отмечали, что Морихей Уесиба, будучи глубоко верующим человеком, уделял особое внимание вопросам морали, этики и духовности. В этой главе мы кратко рассмотрим философские истоки его исканий.

Развитие и совершенствование традиций – это культурный процесс, осуществляемый духом людей, которые образуют нацию. Изобразительное искусство, музыка, язык и особенно наши отношения с Богом развиваются на основании нашего опыта и потребностей, нашего базового сознания. Традиции и география, в свою очередь, из поколения в поколение используются для формирования духа нации. Поскольку в мире существуют люди с самыми разными этническими предпосылками, понятию «Бог» было дано множество названий. Религиозный подход, основной фактор, определяющий образ жизни и социальные установки в каждой области, был основной силой, которая контролировала моральные стандарты общества и влияла на наше отношение к себе, к Миру и Вселенной. Когда самые разные люди земного шара надеются на мир, свободу и счастье, они делают это каждый на свой манер. Христиане надеются на христианский мир; для последователей Магомета это означает мир мусульман; буддисты молятся за буддийский мир и счастье; индусы считают, что торжество истины – это индуизм. Всё это представления о мире на Земле, но исходят они из разных контекстов, и каждое из них создает другой образ. Бог многолик.

Когда западный человек говорит о японской культуре, он чаще всего упоминает влияние дзен, одного из видов буддизма. Конечно, духовный вклад дзен в японскую культуру очевиден. Это такие вещи, как будо, чайная церемония и создание садовых ландшафтов. Но в развитие японского сознания основной вклад был внесён отнюдь не одной, а четырьмя религиозными философиями: синтоизмом (самое древнее религиозное учение Японии), конфуцианством, буддизмом и даосизмом (три последних были заимствованы Японией с материка). Однако есть один важный момент, которого часто не замечают. Это гибкость японского народа, которая вырабатывалась в течение длительного времени и которая позволяет приспосабливать и совершенствовать философии и представления других культур, превращая их в истинно японские.

Благодаря такой гибкости японский народ отличается большой веротерпимостью. Множество людей совершают ежегодные паломничества на вершину Фудзи, но не все следуют одной и той же тропе. У Фудзиямы много склонов, и каждый человек взбирается на неё по разным причинам и обладая разными возможностями. Нельзя спорить о том, какой путь правильный, потому что вершина есть вершина, и все пути ведут к одной и той же окончательной реальности. Кто станет отрицать, что Иисус говорил о Божьем духе? Кто может сказать, что учение Будды – это не Учение Бога? И что не Бог направлял горячие молитвы Магомета? Все великие религиозные учения указывают путь на вершину, к окончательной реальности, которой является Универсальное Сознание. Важен не путь, а следование великому духу, Великому Учителю, а также искренность и приверженность пути, по которому вы идёте.

Духовные философии изучаются не с помощью интеллекта, они включаются в образ жизни человека и естественным образом применяются в повседневной жизни. Говорят, что в Японии человек рождается синтоистом, венчается в христианской церкви, а когда он умирает, его относят в буддийский храм. Конечно, это обобщение, но оно выражает основное отношение к духовным убеждениям и деятельности человека – к ним относятся как к тому, что питает разум и дух. Здоровье и жизненную энергию нельзя обеспечить, питаясь каким-то одним продуктом; следовательно, человек в течение своей жизни должен узнать много различных духовных дисциплин

Путь Каннагары: Единственные Законы – это те, которые управляют Естественными Явлениями и способствуют Гармонии

И всё же в Японии в основе всех религиозных направлений лежит представление о Вселенной и о Жизни, которое даёт древнее учение, которое носит название «Путь Каннагары», и именно оно является жизненно важной частью фундамента японской культуры. Внедрённое глубоко в подсознание народа, оно оказывает незаметное влияние и питает традиционную японскую культуру, как текущая по жилам кровь питает тело.

Каннагара – это Путь интуиции. У этого пути нет писаных законов, нет жёстких доктрин, определяющих, что хорошо и что плохо. Единственные законы – это те, которые управляют естественными явлениями и способствуют гармонии. Каннагара – путь высшей свободы, потому что действия, которые могут находиться в гармонии с Природой, всегда спонтанны. Для истинного последователя Пути Каннагары все действия являются результатом подсознательного искреннего уважения к совершенству происходящих в Природе процессов и знания того, что всё вокруг содержит в себе живую часть Божественного Духа – Ками (Первозданного Бога), Создателя и Источника Вселенной. В Японии говорят: «У гор имя Бога. У ветра имя Бога. У рек имя Бога. Деревья, травы, животные, всё, что есть в природе, – это сознание Создателя и проявление Его безграничной любви».

Представление о том, что наряду с исходным Ками (Бог, Абсолют, Высшая Духовная Сущность) существует множество ками, может показаться парадоксальным, а представление о том, что ками руководят работой гор и рек, земли и небес, деревьев и птиц, может оказаться непонятным для тех, кто воспитан на современной науке. Но если заменить ками законами физики, законами, которые управляют естественными явлениями, становится ясно, что во Вселенной всё тесно связано между собой и что ками – законы – существуют не изолированно. Эйнштейн когда-то говорил о существовании во Вселенной великой Воли, управляющей законами физики, которую современная наука не в состоянии измерить. Он имел в виду существование Универсального Сознания. Современная наука опять и опять подтверждает интуитивную мудрость восточной философии. Вся материя во Вселенной состоит из одного и того же материала, одной и той же обязательной энергии. Будь то человеческое тело или гора, их масса является физическим выражением энергии, создаваемой танцем колеблющихся молекул и атомов. И хотя качество и количество различны, Универсальный Разум присущ всем вещам и Создает и них Порядок.

Законы Вселенной действуют с начала времен, они управляли Вселенной миллиарды лет. А значит, мы должны признать, что наука может только анализировать и использовать эти Универсальные Законы. С древних времен человек ощущал таинственную силу, которая руководит этими законами, и назвал эту силу «Богом». О-сенсей называет её «таинственной функцией ки». Он учит, что Айкидо – это Путь гармонии с Законами Природы. Айкидо – это любовь и защита всего, что существует. Такое учение развилось естественным образом из представления о единой исходной созидательной энергии, общей для всего сущего.

Роза медленно раскрывает свои тайны в теплых лучах летнего солнца. Где среди ветвей куста, который стоял всю зиму голым, прятались все эти цветы? Откуда эта форма и цвет? И почему воздух вокруг них так сладок? О-сенсей смотрел на вещи другими глазами. Когда он смотрел на розу, ему открывались ответы на все эти вопросы, потому что он видел не только то, что сверху, он видел сущность. С большой ясностью и проникновением он видел любовь Бога, которая произвела этот цветок. Ту самую любовь, ту самую созидательную сущность, которая пронизывает всё Мироздание.

Мы говорим о любви абстрактно, но любовь – это не абстрактное представление. Если бы хоть на минуту исчезла любовь, исчезла бы жизнь, не стало бы ни воздуха, ни воды, ни пищи. Любовь – это реальность. Мы живём и функционируем на этой Земле как выражение Любви Бога; это не абстрактная сентиментальная любовь, но любовь живая и требовательная, как всё Мироздание. Бог – это не логика или философия. Бог – это Любовь.

Сущность любви – гармония и единство. Универсальная любовь не может быть эгоистичной. Универсальная любовь – это справедливость. У неё нет никаких предубеждений, она охватывает всё мироздание в равной степени. Любовь не ждёт. Она пронизывает и наполняет все предметы, и динамические противоположности становятся единым целым и вместе развиваются. Нервы Бога заполняют пустоту. Его чувствительное осознание воздействует на невидимый мир, откуда берут начало все действия и все явления. Невидимый мир вибраций, пустота между звёздами и вакуум под орбитой электронов заряжается Его вибрациями. Это духовный мир, и Его дыхание создает из энергии этого мира видимую материю.

Гармония элементарных частиц основана на любви. Всё братство и разнообразие форм Вселенной дают законы электромагнетизма, которые лежат в основе всего мироздания. Это законы динамической активности, потому что в глубине любой материи спрятан совершенный ритм универсальных вибраций. Полярные противоположности инь и ян, электрон и протон, центробежная и центростремительная силы – это всего лишь два представления одной и той же реальности. В рамках этого ритма, когда сочетается огонь и вода, когда объединяются противоположности, создаются бесконечные творческие возможности. Творец и творение разделены, но одновременно они составляют одно целое. И мы не отделены от совершенного ритма, который является выражением Святой Мудрости. Единство – это сила Бога, которая разрешает все конфликты. В Японии процесс объединения противоположностей носит название мусуби, «воссоединения двух ликов Бога». Центростремительная сила, Ян, сливается с центробежной, Инь, создавая совершенное равновесие галактик. Мусуби – это движение, потому что без движения не может быть никакого объединения. Его символ – спираль, энергия которой вечно возвращается, чтобы быть использованной вновь и вновь, это процесс, у которого нет ни начала, ни конца. Это непрерывность и это изменение, пример двойственности, ищущей единства, и единства, ищущего своей крайней противоположности.

Наше рациональное суждение заставляет нас видеть в крайних противоположностях отдалённость, дихотомию, в которой противоположности противоречат друг другу. Прежде чем вы сможете пережить непосредственность истины, необходимо понять иллюзорность такой двойственности. Каждая из крайностей счастья и печали, любви и ненависти, нравственности и безнравственности имеет смысл только в сравнении с другой, каждое из этих понятий действительно только в связи с наблюдателем. Не узнав горя, мы не узнаем радости. Создавая прекрасное, мы осознаём отсутствие прекрасного. В удовольствии присутствует боль. Мы не можем узнать одно независимо от другого. Видеть единство всех вещей – значит осознавать противоположности, но это исключает суждение, и тогда противоположности оказываются просто динамическим единством изменения.

Всё в жизни, вся деятельность – это процесс, это мусуби. Будучи циклом становления, оно представляет собой процесс динамического движения между полярными противоположностями универсального закона, и единственное, что является постоянным во Вселенной, это изменение. Ничто не остается точно таким же в течение дня, часа и даже секунды. Ночь превращается в день, зимние снега рождают весной цветы. Мы рождаемся и умираем. Рождение и смерть, увядание и возрождение, жизненный цикл – всё это изменение. Изменение – это жизнь, и способность меняться – важнейший элемент роста. Свобода, основанная на осознании и принятии этой истины – ведь ничто не остаётся неизменным, – служит источником силы и настоящих творческих возможностей.

Говорить о гармонии, единстве, принципах мусуби относительно просто. Совсем другое дело – применять эти принципы в наших повседневных конфликтах. Для этого необходимы искреннее доверие и глубокое понимание самих основ жизни и природы. Логика может очень убедительно доказать, что в процессе мусуби кроется истина, но в тот момент, когда что-то, что имеет для нас значение, зависит от исхода ситуации, мы перестаём доверять этой логике. Прекрасные мысли и обтекаемые фразы быстро забываются под давлением действительности. В философии теория истины выражается словами, но истина айкидо состоит в действии, это теория, доказанная на практике. Физически применяя мусуби, мы развиваем более глубокое понимание не в разуме, а в сердце. С помощью кэйко и опыта мы учимся доверять его силе. Понятие «кэйко» означает практику или тренировку, но более глубокий смысл кэйко – это размышление и усовершенствование, возвращение к истоку и открытие реальности. Только изучая прошлое и оценивая его опыт, мы можем понять настоящее и очистить свой дух.

Не испытав конфликта, мы не можем узнать гармонии. Если не давать ему оценки, конфликт не хорош и не плох. Это всего лишь противоположность гармонии и ступенька на пути к творчеству. Мы должны  подвергать сомнению свои представления, избавляясь от отрицательных суждений, так, чтобы отрицательный дух борьбы превратился в созидательный дух борьбы. Напряжение и давление тренировок айкидо поднимает на поверхность этот дух, давая возможность его изучить и усовершенствовать. Когда мы обнаруживаем свои физические ограничения, это буквально заставляет нас задумываться над глубочайшим смыслом гармонии и бороться за достижение уровня сознания, который стоит выше нашего эго, ближе к Создателю.

Небеса и ад – это настоящее. Своими действиями и своими мыслями мы создаем своё собственное небо или ад и свои миры. Одним из самых глубоких духовных символов религии синто является зеркало. Синтоисты верят, что, глядя в зеркало, мы должны видеть лик Бога как Творца, потому что лицо, которое мы видим, – это образ нашей собственной, личной реальности. Если это лицо улыбающееся, наш Бог – счастливый Бог, Бог любви. Но если в зеркале отражается лицо несчастья или ненависти, значит, на нас смотрит лицо ада. Физическая поза отражает дух, потому что они едины. Если мы не будем тренировать и очищать основу тела и разума, истина никогда не найдёт своего выражения и мы не сможем помочь обществу.

Земля была создана с помощью огня и воды, и с помощью огня и воды она очищается. Такие естественные явления, как дождь, ветер и снег, очищают Землю и её атмосферу; вулканы и землетрясения восстанавливают её внутреннее равновесие. Естественные процессы очищают тело от всего лишнего и ненужного. Симптомы болезни – температура, опухоль и пот – это естественные методы, которыми пользуется тело для восстановления равновесия.

Очищение – основа естественного образа жизни. Духовный мир и материальный не отделены, это только разные формы одной и той же реальности, каждая из которых оказывает влияние друг на друга. Чтобы действительно стать одним целым с Создателем и пережить сатори, мы должны следовать Законам Природы и очищать тело, сердце, дух и даже своё физическое окружение. Очищение – это активная молитва благодарности. Тело промывается; находящиеся в нём токсины вымываются путём очищения крови и кишечника с помощью соответствующей диеты, сна и энергичной физической активности. Окружающая среда поддерживается чистой и упорядоченной, свободной от вибраций негативных мыслей, слов и действий. Глубокий внутренний покой очищает сердце благодаря искренним стараниям осознать Бога, который и внутри нас и снаружи, чтобы осознать живое море энергии, в котором мы движемся и которое движется в нас, и благодаря усилиям воплотить Его функции.

Многие специальные церемонии и учения об очищении в Японии называются «мисоги». Мисоги удаляет наружный слой, снимает покрытие, вычищает пыль. Если ваши глаза закрыты, вы не можете видеть света. Если вы надели перчатки, вы не можете чувствовать земли. Мисоги очищает и совершенствует; оно открывает глаза и снимает перчатки. Лечебное голодание – это мисоги, медитация и молитва – это мисоги. Кэйко – это мисоги. Путь айкидо – это путь сюге, борьбы изо дня в день, работа по совершенствованию и очищению качества жизни.

Исходя из Единого, которое делится на два, последователь Каннагары верит, что все люди – прямые потомки богов. Весь мир – на самом деле одна семья. Происходя от ками, начинаясь в духовном мире энергии и продолжаясь в материальном мире материи, мужчина и женщина были рождены богами и созданы из их сущности. Каждый человек – это истинное дитя Бога, поэтому кровоток каждого человека – это Его кровоток; дух каждого человека – это Его дух. Рожденные Ками, мы возвращаемся к Ками после смерти, тело – это временный храм, где обитает дух Ками в материальном мире. Это представление выражено в китайском иероглифе для обозначения «человека» – хито, что означает «содержать свет Бога», а также в иероглифе для обозначения «тела» – ики мийя, что буквально означает «живая усыпальница». Точно так же, как кусок железа намагничивается под действием его электрической ориентации, любовь намагничивает каждую клеточку, каждый атом человеческого тела, и в него проникает свет Ками.

Дар жизни, свет Бога несёт с собой глубокую ответственность. Ответственность, которая лежит на всём человечестве – шлифовать и очищать свой дух, чтобы яснее отражать окружающий мир, заботиться обо всем живом и защищать его. В синто существует понятие «рэйги», которое часто переводится как «вежливость» или «этикет», но значение этого слова намного шире. Рэй – это также термин, связанный с преклонением, он переводится как «Святой Дух»; ги значит «проявление». Преклоняться перед другим человеком – значит признавать эту ответственность и дух Ками в каждом человеке. По существу это означает, что, хотя мы и разные, истоки у нас одни. Наши тела разные, но дух один и тот же. Наши функции разные, и тем не менее мы разделяем одну и ту же ответственность перед Богом. Для последователя Каннагары это естественная ответственность, которую он принимает с благодарностью и радостью.

Заканчивая этот небольшой экскурс по самому древнему Японскому религиозному учению, сейчас мы рассмотрим как повлияли на это учение, а также на сам уклад жизни японского народа, такие направления философской мысли как буддизм и конфуцианство.

******

Просветление Истиной

Будучи закрытой для мира до 1853 г. Япония на протяжении 6-9 в.в. интенсивно вбирала в себя культуру с материка: в области политики – государственное устройство и церемониал, основанный на конфуцианских положениях (из Китая); в области идеологии – буддизм (из Индии, через Китай).

Буддизм – одна из самых древних трёх мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки. Более двух с половиной тысяч лет назад его возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвящённой буддизму книге вы найдёте основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает «просветлённый высшим знанием», «осенённый истиной».

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию – указать живым существам путь избавления от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама (отсюда его родовое имя – Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500-600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший своё назначение».

Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына.

Но однажды, во время прогулки по городу, Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами, дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов-брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодхгае (штат Бихар).

Постижение Гаутамой озарения, согласно традиции, ознаменовалось открытием «Цепи Причинности» (двенадцать Нидан). Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошёл до источника зла:

  1. Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.

  2. Я страдаю, потому что я рождён.

  3. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.

  4. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

  5. Я питаю его, ибо я имею желания.

  6. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

  7. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

  8. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

  9. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

  10. Я – личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

  11. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

  12. Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:

  1. Авидья (омрачённость, невежество).

  2. Самскара (карма).

  3. Вижнана (сознание).

  4. Кама – рупа (форма, чувственное и не чувственное).

  5. Шадаятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

  6. Спарша (соприкосновение).

  7. Ведана (чувствование).

  8. Тришна (жажда, вожделение).

  9. Упадана (влечение, привязанности).

  10. Бхава (бытие).

  11. Джати (рождение).

  12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина  всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее  преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамою Буддою как знание Четырёх благородных истин:

  1. Страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

  2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

  3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

  4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

 

Путь к этой Истине разделён был Гаутамой на восемь ступеней:

  1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

  2. Правильное мышление.

  3. Правильная речь.

  4. Правильное действие.

  5. Правильная жизнь.

  6. Правильный труд.

  7. Правильная бдительность и самодисциплина.

  8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озарённости притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Гаутамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

  1. Иллюзия личности.

  2. Сомнение.

  3. Суеверие.

  4. Телесные страсти.

  5. Ненависть.

  6. Привязанность к Земле.

  7. Желание наслаждения и успокоения.

  8. Гордость.

  9. Самодовольство.

  10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путём тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путём самопознания, человек, в конечном результате, приходит к знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя Четыре благородные истины и Благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой, – указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, – сказал Благословенный однажды своим последователям, – человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и, работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!».

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» – Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхарма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что всё достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.

Также Гаутама учил никогда не отвечать злом на зло, ненавистью на ненависть.

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон».

«Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешён».

«Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей».

«Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии».

«Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нём счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам».

Ещё одним важным моментом в Учении Будды было раскрытие такого важного закона бытия, как карма.

«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом». Карма создаётся мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень». Именно мышление придаёт человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В данный момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет ещё ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. «Я не учу ничему другому, как только карме».

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. «Сомневаться в моральной мощи поступка – значит закрывать глаза на очевидность».

«Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами  различия в состояниях, низменных и превосходных».

«Воистину, из того, что было, создаётся то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму».

«Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно».

Так каждый человек, действием безошибочной кармы, получает в точной мере всё должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнёт».

«Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его».

«Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра».

«Зло, содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя».

Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви – платить добром за зло – пришёл к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?». И тот отвечал: «В таком случае, он будет принадлежать человеку, предложившему его».

«Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и, как  тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло.

Злой человек, упрекающий  добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого.

Клеветник подобен бросающему сор на  другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается не него самого».

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своём развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нём положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, – рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою – скажут буддисты.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: «Если содеявший зло человек осознаёт свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей своё губительное воздействие по мере испарины больного».

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключён в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия – властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого. (В Приложении вы сможете более подробно ознакомится с понятием  кармы  и перевоплощения в статье Е. Писаревой «Карма, или закон причин и последствий».)

Далее следует отметить, что проповедуя своё учение, Будда постоянно подвергался испытаниям и искушениям. Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить «просветлённого» отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в «Оленьем парке», недалеко от Варанаси, свою первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения «четырех благородных истин», окруженный всё умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Утар Прадеш. Он лёг под деревом бодхи в «позу льва» (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды из жизни буддисты называют «mahaparinirvana» – «великим переходом в нирвану». Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент «прозрения», поэтому её называют «трижды святым днем».

 

Эта проблема близка практически всем религиям мира. Так, например, в буддизме целью всех духовных практик является достижение сатори (просветления). Достичь сатори, просветления – значит приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. В айкидо наша собственная борьба за усовершенствование приведёт к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори занятий айкидо.

Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори, как это практикуется во многих сектах буддизма, – бессмысленно. По-настоящему достичь сатори, означает понять ту великую ответственность, которую мы несём перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за всё, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори – это забыть о сатори. Истинное сатори – это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзен-буддизма (одно из ответвлений буддизма), считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение – важная часть занятий дзен, но ещё важнее понимать реальность, реальность пота, работы, реальность ответственности. В традиционном дзен-до (место, где занимаются медитацией в дзэн-буддийских храмах) один день без работы означает один день без пищи. Часто в них не разговаривают неделю, месяц, даже год. Молчание и действие – виды тренировки, которые учат нас успокоить ум и заглянуть внутрь. Практика май кан гё – это медитация, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя. Сатори означает истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функции снаружи.

Жизнь Морихэя Уесибы была жизнью человека, обретшего свободу, живущего в данный момент. Он считал, что свобода – это ответственность. Он всегда думал о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребёнка, – людей, которые говорят: «Это просто карма, это тело – тюремная камера, этот мир – тюрьма. Я буду искать собственное спасение и попытаюсь создать лучшую ситуацию в следующей жизни». Разве это духовный подход? В таком отношении нет уважения к Богу. Забудьте о карме, забудьте о следующей жизни, забудьте о сатори. Сейчас – это сейчас! Ребёнок голоден – дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды – дайте ему воды. Это любовь Бога».

Японцы говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны. Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжёлые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принёс сладкие дикие ягоды, енот принёс свежую рыбу из холодных горных ручьёв. Каждый принёс в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень-очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: «Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, моё мясо». И прежде, чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принёс настоящую жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая. О-сенсей был великим самураем, горой, а не облаком. Его философия и любовь несут самые высокие идеалы, и в то же время своими корнями они уходят в реальность и на неё опираются.

Буддизм, как религиозное и философское учение, достиг своего расцвета в Индии во времена царствования царя Ашока (III в. до н.э.). Самой характерной особенностью раннего, буддизма в морально-этическом аспекте, является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Будда говорил: «Не верь тому, что ты слышал, не верь в учения, пришедшие к тебе через многие поколения, не верь в то, сказано мудрецами, не верь в истины, к которым ты пришёл на основе привычных суждений… Анализируй и, когда твои выводы будут в согласии с причиной и из них последует добро для одного или для многих, прими их и живи с ними!».

В IX веке в Японии было шесть основных школ буддизма: Рицу, Хоссо, Санрон, Тэндай, Кэгон, Сингон. Но в XII-XIII веках в Японии утвердилась ещё одна ветвь буддизма – дзен-буддизм (кит. чань – медитация). Большинство японских бу-дзюцу нашли в этой ветви буддизма основу для своего психофизического тренинга. Особую приверженность к дзену (так кратко называют дзен-буддизм последователи этого направления) проявило самурайство. Дзен предоставил воинам повседневную моральную и физическую поддержку. В моральном плане буси ценили дзен как религию, которая призывает, ступив на избранный путь, не оглядываться назад. В плане философском преимущества дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью, бытием и небытием. Формируя целостную и целеустремлённую личность, дзен призывал полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. В учении дзен человек представляется манифестацией жизненной силы мироздания – силы, дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать свой микрокосм – всемерно развивать заложенные в нём способности: углублять мудрость, наращивать силу, культивировать мужество и любовь к ближнему. Важным моментом в практике Дзэн является «снятие дуальности», осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания, в том числе духа и тела, ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путём улучшения собственных морально-этических качеств, гармонического развития духа и плоти. (В Приложении читатель сможет ознакомиться выдержками из «Лекций о дзен-буддизме» доктора Дайзетцу Т. Судзуки, одного из самых известных современных мастеров дзен, который приложил громадные усилия для распространения этого учения по всему миру.)

Как было уже отмечено, буддизм провозгласил всякую жизнь во всех её проявлениях страданием и каждый индивид подвержен этому страданию, независимо ни от его эмоционального состояния, ни от общественного положения, ни от материального достатка. Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т. е. от страдания, которое имеет причину. И причина эта – в привязанности к жизни. Но отказ от привязанности к жизни ни в коем случае не означает отрицание жизни, ибо последнее противоречило бы учению о перерождениях, имевшему исключительно важное место для буддистов. По их мнению, привязанность к жизни – результат неведения,  допускающего мысль: «Это я, это моё». На самом деле нет такого «Я», которое составило бы личность как таковую, наделённую эмоциями, чувствами, волей, желаниями. «Я» ложно, т.е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам и людям внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанциального начала, как «Я». Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому учение о «спасении» фактически сводится к самосовершенствованию индивида с целью избавления от собственного «Я». Человек, вступивший на путь «освобождения», должен неустанно думать о «спасении» других живых существ и отдавать этому все свои психические и физические силы. Буддист не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа. «Спасение» этих существ есть не только моральный долг, но и необходимое условие его личного «спасения». Подобные представления  порождали установку на немедленное действие. Но что касается конкретных путей и методов избавления от «Я», то здесь мнения буддистов расходились, что и стало причиной такого разнообразия школ и направлений буддизма (на современном этапе в мире их насчитывается несколько сотен).

А теперь от буддизма перейдём к другому направлению философской мысли – к конфуцианству.

******

Если моё сердце говорит, что я прав, то я должен идти вперёд, даже если тысячи и десятки тысяч против меня

Философско-этическое учение Конфуция зародилось в Китае почти одновременно с зарождением буддизма в Индии. Конфуций учил, что каждый пребывает в «пути». Проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с различными радостями и невзгодами судьбы. Одной из причин несчастий человека, согласно учению, является недостаточное эмоциональное совершенство человека и неподготовленность к «пути». Конфуций считал, что, хотя интеллектуальный рост личности исключительно важен, это ещё недостаточное условие того, чтобы человек справился с проблемами «пути». Необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированную личность Конфуций представлял как человека, владеющего своими эмоциями соответственно «пути», по которому он идёт, так что трудности, встречаемые им на пути, не в состоянии заставить его изменить своим принципам. Контроль над эмоциями – это отнюдь не торможение их. Конфуций считал, что насилие над собственной личностью или над другими людьми приводит только к временным успехам – рано или поздно образуется брешь. Согласно Конфуцию, необходимо внимательно изучать свой «путь» и пользоваться убеждением для воздействия, как на собственную личность, так и на других людей.

В центре учения Конфуция (как неотъемлемая часть «пути») лежат межличностные контакты. Конфуций учил, что природа человека социальна, что человек не может существовать вне общества. Он подчёркивал, как важно проявлять лояльность по отношению к другим людям: «Прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, подумай: справедливо ли будет, если это случится со мной? В то же время, будучи отзывчивыми, мы не должны приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, но оставаться верными своим собственным принципам. Если моё сердце говорит, что я прав, то я должен идти вперёд, даже если тысячи и десятки тысяч против меня».

Важным средством гармонизации эмоций в учении Конфуция является правила «ли», устанавливающие нормы личного поведения. Они регламентируют формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между отдельными социальными группами и классами. Правила «ли» включают также разнообразные личные и групповые ритуалы и церемонии: жесты, которыми люди обмениваются в различных ситуациях, формы этикета при контактах между взрослыми и детьми, одежда членов семьи, ритуалы во время религиозной службы и др. В этом отношении был достигнут очень строгий формализм, определивший в некоторых случаях даже положение каждого отдельного пальца руки.

Что же касается медитации, то Конфуций формально не признавал её как средство гармонизации личности. Но на практике, с помощью правил «ли», особенно их ритуальной части, он фактически создал различные формы динамической медитации (концентрации на движениях и жестах). (Многие формальные упражнения в единоборствах (ката, таолы) в своей сущности также являются динамической медитацией).

******

Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого Истинного Божества

Но вернёмся теперь к айкидо и к его Основателю. Морихэй Уесиба с детского возраста познакомился с некоторыми направлениями буддизма и отдавал много времени познанию глубин этого учения. Так, в возрасте 7 лет, он брал уроки у Мицудзё Фудзимито, священника из храма Дзидзодзи буддийской секты сингон. Он очень глубоко для мальчика своих лет изучал предмет и проявил небывалый интерес к медитациям, заклинаниям и молит вам этой эзотерической секты. В возрасте 10 лет Уесиба изучал дзен-буддизм в храме Хомандзи в городе Акицу. Эти уроки дали сильный толчок к укреплению духа и тела будущего О-сенсея. Чтобы он не делал, где бы он не находился – он всегда служил примером стойкости духа и несгибаемости воли. Это так же сказалось и на том упорстве, с каким Уесиба изучал боевые искусства. Как вспоминает сын Уесибы, Киссёмару Уесиба, тогда ещё ребёнок, он чуть не плакал, наблюдая, как отец безжалостно и сурово изнурял себя тренировками.

Поздней весной 1919 года, будучи на острове Хоккайдо, Уесиба получил телеграмму, в которой говорилось, что его отец серьёзно болен. Уесиба покидает Хоккайдо и едет к отцу. В поезде он случайно услышал о Преподобном Ванисабуро Дэгути, главе новой синтоистской секты Омото-кё («Учение великой Основы»), который буквально творил чудеса.

Дэгути был не только монахом, но и выдающимся мастером воинских искусств, возможно, посвящённым в секреты легендарных монахов-отшельников ямябуси. Синкретические идеи Синто Дэгути сформулировал в трёх поучительных заветах своей секты:

  1. Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого Истинного Божества.

  2. Наблюдая непрестанные превращения в  природе, постигнешь Ки Единого Истинного Божества.

  3. Наблюдая психику животных и людей, постигнешь душу Единого Истинного Божества.

Преподобный Дэгути, сторонник принципа всечеловеческой любви и добра, вынашивал идею морального объединения всего мира посредством религии. Он мечтал создать Мирное Царство в Монголии, которое бы держалось на силе новых религий, было свободно от ограничений старых традиций и обеспечивало единство и процветание всего Востока.

Уесиба, готовый на любые шаги ради исцеления своего отца, сразу же направился в Аябэ (префектура Киото), где располагалась штаб-квартира Омото-кё, чтобы попросить Преподобного помолиться о выздоровлении отца. Испытывая постоянную духовную жажду, Уесиба никогда не упускал случая попросить наставлений у духовного лица. К Преподобному Дэгути Уесиба приехал главным образом потому, что очень хотел исцелить своего отца. Однако после того, как он поговорил со священником, Уесиба пережил глубокое духовное прозрение.

Вернувшись домой в Танабэ, он был встречен горестным известием: отец уже ушёл из жизни. Глубоко потрясённый смертью самого любимого в мире человека, на его могиле Уесиба поклялся вырваться из ограничений своего мышления и, неустанно развиваясь, постичь тайны будо.

С тех пор жизненный распорядок Уесибы коренным образом изменился. Он мог, облачившись в белое, подолгу простаивать на вершине утёса в благочестивой медитации. Порой он уединялся на какой-нибудь горе, чтобы, преклонив колени, непрерывно повторять синтоистские молитвы. Позже, в том же 1919 году, всё ещё находясь под впечатлением своей  встречи с Дэгути, Уесиба со всей своей семьёй переехал в Аябэ. Он искал света, который бы озарил его сердце. В Аябэ, у подножия горы, он обрёл свой новый дом. Там он прожил, изучая дзю-дзюцу и получая наставления от Преподобного Дэгути, до 1926 года.

Именно здесь, весной 1925 года, произошло знаменательное событие в жизни Уесибы, которое дало начало айкидо. История гласит, что в это время Уесибу посетил один флотский офицер, учитель кендо, и стал проситься в ученики. Во время беседы они поспорили и так распалились, что решили – для установки истинны – устроить поединок. Офицер нападал на Уесибу, нанося сильные и быстрые удары своим деревянным мечом. И каждый раз Уесиба легко ускользал от атак противника. В конце концов, офицер остановился, запыхавшись. Он так и не смог даже коснуться Уесибы. Отдыхая после этого поединка, Уесиба вышел в свой садик. Вытирая пот с лица, он испытал вдруг необычайно сильное, незнакомое прежде чувство. Он не смог двинуться с места, ни даже присесть – потрясённый, он словно врос в землю. (Такое состояние буддисты  называют «сатори» – «просветление»).

Вот как сам Уесиба вспоминает о своём переживании:

«Я увлёкся будо, когда мне было лет пятнадцать, и посещал учителей фехтования и дзю-дзюцу в разных провинциях. Я овладел секретами старых традиций – на каждую уходило всего несколько месяцев. Но не было никого, кто объяснил бы мне сущность будо, а только такое объяснение могло бы удовлетворить мой ум. Я стучался во врата различных религий, но не получил никакого конкретного ответа.

И вот весной 1925 года, прогуливаясь в саду в одиночестве, я вдруг почувствовал, что вся Вселенная задрожала. Какой-то золотой туман поднялся от земли, окутал меня и превратил моё тело в золотое. И сразу же мой ум и тело стало лёгкими. Я начал понимать щебет птиц и познал разум Бога, Творца этой прекрасной Вселенной. В тот момент я получил просветление и понял: источник будо – это Божественная Любовь, защищающая всё живое. Слёзы радости сплошным потоком текли по моим щекам. С тех пор я чувствую, что вся Земля – мой дом, а Солнце, Луна и звёзды – моё личное достояние. Я освободился от всех желаний – не только от желаний положения, славы и богатства, но и от желания быть сильным. Я понял: «Будо заключается не в том, чтобы силой мышц свалить противника с ног, и не в том, чтобы силой оружия разрушить весь мир. Истинное будо – в том, чтобы принять дух Вселенной, хранить мир во всём Мире, правильно созидать, защищать и взращивать всё сущее в Природе». Я понял: «Тренироваться в будо – значит принимать Любовь Бога, которая должным образом производит, защищает и взращивает все вещи в Природе, и впитывать и использовать эту Любовь своим сознанием и телом».

В своих рассуждениях, следуя заветам мыслителей древнего Китая, Уесиба исходил из того, что физическая сила с возрастом уступает место слабости. Нынешний чемпион завтра может оказаться побеждённым, а потому его сегодняшняя победа над противником не есть абсолютная победа, но лишь победа временная, относительная, не настоящая в соответствии с Природой. Ведь для самой Природы такая победа на ристалище не имеет никакой ценности, и, следовательно, стремление к спортивной победе превращается в суету сует и томление духа, лишённые пользы для самого победителя и всего человечества. Истинная победа подразумевает прежде всего достижение господства над своим разумом, волей, чувствами, выработку умения направить Ки в нужное русло. Всё прочее вторично. Для человека, преодолевшего своё мятежное «Я», свою подверженную всем земным соблазнам натуру, победа на поле брани придёт сама собой. Уесиба говорил: «Айкидо – это не исправление других, а исправление своего собственного ума. Такова миссия айкидо, и она должна стать твоей миссией».

Всех, с кем общался Уесиба, всегда поражала его порядочность и то глубокое уважение, с каким он относился к людям. Почтительность и понимание О-сенсея исходили из непосредственного восприятия существования Бога в огромной и непостижимой Вселенной. Эти качества не ограничиваются принадлежностью к конкретной религии или конкретной нации. О-сенсей проявлял духовную ясность, которая значительно превосходила обычное понимание мира. Люди испытывали настоящее счастье от того, что им выпала возможность учиться у столь просветлённого человека.

Однажды в Иваме О-сенсей, закончив свои ежедневные молитвы в Храме Айки, сказал мягко и задумчиво своим ученикам:

«Люди часто говорят, что я создал айкидо благодаря изучению многих других боевых искусств. Но путь Такэмусю Айки, о котором я думаю, был другим. Оно возникло по приказу Ками (Бога – прим. авт.), которому я только следовал и передавал другим. Я не создавал айкидо. Айки – это Путь Ками. Он должен быть частью Законов Вселенной. История айкидо начинается с момента возникновения Вселенной. Вы думаете, человеческое существо способно создать эти Законы? Проницательности человеческого интеллекта недостаточно, чтобы понять всё это. Если мы забываем благодарить Ками, наша жизнь становится бесполезной. Если мы забываем о процессах и функциях Вселенной, мы становимся несчастными».

Когда ученики айкидо пытаются представить себе О-сенсея, они часто наделяют его жизнь таинственными силами сверхъестественного. Однако, оглядываясь на его жизнь, я считаю, что они не правы. Конечно, его боевая техника была чудом. Но это чудо духовно просветленного человека, сильное и высоко тренированное тело которого является проявлением справедливости и защиты Ками, чудо возможностей человеческого тела и духа, проницательности и координации. Его духовное просветление не снизошло на него чудесным образом. Он заработал его своей преданностью истине, служением обществу и безграничным мужеством на протяжении всей своей жизни.

Превратности судьбы и постоянная нелёгкая практика помогали Уесибе совершенствоваться. Это была духовная позиция благочестивого реалиста. Предполагать что-то другое – значит не уважать те принципы, которым он учил, потому что айкидо – это реальность. Его жизненная функция в этом мире – служить орудием развития и совершенствования общества. Это –философия действия.

Итогом духовных изысканий Уесибы стали Пять принципов айкидо:

  1. Айкидо – это путь, который вечно объединяет все пути Вселенной; это Универсальный Разум, который содержит всё и всё объединяет.

  2. Айкидо – это истина, которой учит Вселенная и которая должна применяться к нашим жизням на Земле.

  3. Айкидо – это принцип и путь, который объединяет человечество с Универсальным Сознанием.

  4. Айкидо придёт к своему завершению, когда каждый, кто следовал своему истинному пути, станет одним целым со Вселенной,

  5. Айкидо – это путь силы и сострадания, который ведёт к бесконечному совершенству и вечно растущей славе Бога.

******

Comments (0)

Оставьте мнение: