Июл 28 2021

Правда состоит в том, что если бы практика айкидо была бессмысленна, то она прекратилась бы ещё много лет назад

Category: Библиотека Евгений @ 09:12

Х. Тада

Правда состоит в том, что если бы практика айкидо была бессмысленна, то она прекратилась бы ещё много лет назад

Тада Сенсей (Шихан, 9 дан) родился в 1929 году в Токио. Боевые искусства увлекали его с детства, но всерьез заняться ими он смог только в двадцатилетнем возрасте, когда поступил учиться в университет Васэда на юридический факультет.

Вопреки ожиданиям, закончив своё обучение, Тада сенсей не стал делать успешную карьеру адвоката. Поскольку искусство айкидо увлекало его всё больше и больше, он принял решение посвятить свою жизнь ему.

В 25 лет он получил свой 5 дан, и был назначен инструктором Хомбу додзё. Тада сенсей успевал преподавать айкидо в Министерстве Обороны, Университетах Кейо и Гакушийун, а также в своем родном университете Васеда.

В 1964 году Тада сенсей был направлен в Европу, дабы популяризировать айкидо в этой части света. В его компетенции находились две страны – Италия и Швейцария. Это была достаточно трудная поездка – у сенсея не было друзей и родственников в незнакомой стране, и свою работу он начал с нуля. Однако как сегодня говорит сам Тада сенсей: «Можете быть уверенными, не будь у меня опыта, накопленного в Италии, я бы никогда не смог преподавать айкидо так, как сейчас». Привязанность к Италии осталась у сенсей на всю жизнь, он ежегодно проводит в этой стране как минимум три семинара, и считается главным инструктором Айкикай в этой стране.

В 1969 году ему был присвоен 8 дан, а в 1971 он вернулся в Японию.

В своей работе Тада сенсей делает упор на дыхательные техники (кокю) и медитативные упражнения.

******

«С окончанием эпохи самураев, планка требований к ученикам в боевых искусствах упала. Появилась расслабленность и беззаботность. И это в каком-то смысле уничтожило очень важную часть традиционной методологии тренировок и познания боевых искусств».

«Если мы постулируем, что айкидо – это «активная медитация», «дзен в движении», то мы должны спросить себя: А что такое дзен? Что такое медитация?»

Айкидо. Лекция Тада шихана на 12 Конгрессе Международной федерации айкидо, 2018г (IAF)

Добрый вечер, дамы и господа! Я смотрю в зал и вижу, что более 90% – гости из-за моря. Мне бы хотелось видеть на лекции побольше японцев. Почему? Ещё в эпоху Мейдзи в японском обществе наметилась тенденция, когда всё больше людей не знают и не понимают некоторые аспекты японской истории. Если бы я выступал перед аудиторией японских студентов (что я и собираюсь сделать через пару часов), то большинство слушателей не поняли бы, о чем я говорю. Многие не знают имён выдающихся исторических личностей. Я постарался сделать так, чтобы эта лекция отличалась от предыдущих.

Прежде всего, позвольте мне поговорить о Морихее Уесибе О-сенсее. А во второй части мы поговорим о том, что есть айкидо О-сенсея. И для понимания второй части вам потребуется минимально необходимый набор знаний. Который я и постараюсь вам предоставить в первой.

На самом деле, если бы я мог потратить на лекцию столько времени, сколько считаю нужным, нам потребовались бы годы. Потому что я попытаюсь рассказать о событиях, растянувшихся по времени на 3000 лет, включая события в Японии, Китае и Индии. И хотя эти истории не лежат на поверхности, они на самом деле составляют основу традиции. Это важная часть японской культуры.

Японские школьники начинают изучать историю страны с каменного века. Японская история начинается с формированием архипелага. Одной из интересных особенностей японской культуры является то, что, хотя многое было привнесено извне, из Китая и Индии, японская традиция древности не была полностью подменена заморскими учениями. Эти три направления в итоге слились и сосуществуют вместе. Это вообще свойственно для Японии: находить способ совмещать заимствованное и родное.

Я впервые встретил О-сенсея и начал тренироваться под его руководством 8 марта 1950 года. Тогда ему уже было 67 лет. Но и за десять лет до того, в возрасте 10 лет, я уже знал о Морихее Уесибе О-сенсее. То есть, я впервые вошёл в додзё О-сенсея, уже будучи студентом университета. Я родился в 1929-м году, это означает, что большая часть моего школьного образования пришлась на довоенные годы, когда школьные курсы кендо или дзюдо были обязательными. Если в те дни ученик не тренировался в дзюдо или кендо, он не мог получить сертификат об образовании.

До присоединения к ученикам О-сенсея в его додзё, я состоял в университетском клубе карате. Я тренировался под руководством Фунакоси Гитина. Невысокий человек, тогда уже ему было за 80. Очень великодушный джентльмен. В карате нет продвинутых атак. Современное карате совершенно не похоже на карате тех дней, сейчас это больше напоминает игру.

Как я уж упомянул, я впервые узнал об О-сенсее ещё в школьном возрасте. Но только практика тренировок позволила мне открыть глаза на многие вещи. Мои занятия в додзё Морихея Уесибы О-сенсея напомнили мне об историях, которые рассказывал мой отец.

Я родился в Токио. Но мои предки родом с Цусимы, небольшого острова между Кюсю и Корейским полуостровом. На самой окраине японского ареала расселения. Мои предки поселились в тех же краях, где жил Минамото Йоритомо, очень известная в японской истории личность. На самом деле, через 50 лет после того, как мои предки обосновались, на остров напал отряд из 100 монгольских воинов под предводительством Хубилай-хана. Все мои предки, находившиеся на острове, были убиты.

Боевое искусство, практиковавшееся в моей семье – это лук и стрелы. Хеки Рю Тикурин Ха. Уникальная школа стрельбы. Лук и стрелы имели огромное значение для высших слоёв самурайского общества (для воинов с окладом больше 500 коку риса). На территории дома моих предков было поле для стрельбы из лука, а также поле для верховой езды… Это было очень давно. Нет, не сейчас. Я рассказываю про своих предков. Эти пространства использовались для тренировок исключительно членов семьи, чтобы традиция не исчезла. Ученики извне там не тренировались.

Главные правила японской стрельбы из лука: не беспокоиться о том, чтобы стрела попала в цель. Это не важно. Никогда не критиковать других. Не жаловаться на тренировки. Но эти правила не обязательно относятся к другим школам. На этом маленьком острове было 20 разных школ. Когда охотник преследует жертву, он использует лук совсем не так, как самурай. Когда огнестрельное оружие распространилось по Японии с острова Танегасима, эта традиция была очень быстро абсорбирована в японскую военную культуру. И всё равно самураи продолжали тренироваться и практиковать стрельбу из лука. Охотники пускают стрелу без подготовки, потому что пока они будут готовиться, все енотовидные собаки и лисы разбегаются кто куда.

В те времена никакие японские боевые искусства из тех, что практиковались самураями, не были связаны с дзен. Однако, традиции Огасавара рю своими корнями уходят именно в стрельбу из лука и верховую езду. Когда самурай берёт лук, он на самом деле учится управлять своей жизнью и жизненной энергией.

Поэтому когда я начал изучать айкидо, история О-сенсея напомнила мне о тех историях, которые мне в детстве рассказывал отец. Я не столько логически понимал его историю, сколько сочувствовал и сопереживал. В те времена (март 1950) в зале бывало не больше 7 учеников, на большинстве тренировок – всего 5-6. Формальные тренировки проходили в 6.30 утра и вечера. Продолжительность – один час. Это были единственные «официальные» тренировки, но додзё было доступно в течение всего дня для всех желающих. Любой ученик мог тренироваться в любое время.

После того, как меня приняли в додзё О-сенсея, один из старших учеников поинтересовался, знаю ли я Темпу Накамура сенсея. Его формальное имя – Сабуро Накамура. Накамура сенсей был старше О-сенсея лет на 6 или 7. В молодости в период русско-японской войны (1904-1905) он служил в разведке. В ту войну он часто смотрел в лицо смерти [из 113 откомандированных офицеров разведки выжило 9 – прим. пер.] Как-то его взяли в плен казаки. И собирались казнить, когда, по его рассказу, налетел торнадо и раскидал казаков. И, таким образом, спас Накамуру сенсея. Считается, что Накамура сенсей был всегда готов умереть за свою страну и императора. Он никогда не боялся смерти. Потому что осознанно принял решение умереть за то, что ему дорого, если такой момент настанет.

После войны врачи диагностировали ему острую форму пневмонии и дали три месяца. Этот смелый и сильный человек не мог даже подняться с больничной койки. На войне он совершенно не беспокоился о вопросе смерти. Но после всё изменилось. Теперь он вознамерился вернуться к жизни. Смерть в больнице его не привлекала. Из-за диагноза ему отказали в документах на выезд. Он смог получить китайский паспорт благодаря известному китайскому философу, врачу, писателю и революционеру Сунь Ятсену. Накамура сеней отправился в США, а потом в Европу, и стал философом. Потом решил вернуться в Японию, чтобы умереть на родине. На обратном пути в Александрии он познакомился с известным индийским йогом. Его звали Калиапа. Если верить мифу, Калиапа сразу понял, от какого недуга страдал Накамура сенсей, и сказал ему: «Если хочешь жить – следуй за мной». Накамура сенсей сразу согласился. Следующие три года он прожил в обучении у Калиапы в Гималаях. Он никогда полностью не оправился от болезни, но её ход, по-видимому, приостановился. Когда Накамуре сенсею было 40 лет, случилась революция в Китае. В это время он был управляющим одной из японских банковских корпораций. Накамура сенсей ставит крест на своей карьере в деловом мире и основывает школу Син-син тоитсу-до. Это, можно сказать, школа медицинской практики, цель которой – объединить, интегрировать, консолидировать разум и тело. По сути, это – вариация Карма и Раджа йоги.

Когда мне было 20 лет, у нас был курс индийской философии. И если кто-то из вас сталкивался с этим предметом, вы согласитесь, что иногда индийскую философию крайне сложно понять. Но Накамура сенсей излагал её куда более понятным и доступным языком. Под его руководством мне и другим ученикам было намного легче познакомиться с индийской философией. И я должен сказать, что роль этого человека в моей жизни огромна.

Все, здесь присутствующие, в какой-то момент приняли решение изучать айкидо. Айкидо – это часть японской культуры, которая создавалась на протяжении тысяч лет. Три элемента оказали решающее влияние на японскую культуру: синто, конфуцианство и буддизм. Япония получила буддизм из Индии. Это не столько религия, сколько философия управления сознанием и контроля сознания. И вот эта индийская культурная традиция слилась с конфуцианством и синто, чтобы дать миру то, что известно как японская культура.

Имена двух японских монахов связаны с этим важным культурным синтезом. Первое имя – это Кукай [空海 – яп. море пустоты, прим. пер.]. Его посмертное имя – Кобо Дайси [弘法大師 – яп. великий учитель, прим. пер.] Этот человек внёс огромный вклад в японскую культуру. Это монах эпохи Хэйан. Он жил в горах и изучал буддизм и мантра-йогу. И потом вернулся в Японию, где распространял свои знания. Второй человек – монах по имени Сайтё, основатель монастыря Энряку-дзи возле Киото. Его посмертное имя – Дэнгё-дайси (伝教大師). Эти два человека заложили основы той японской культуры, которую мы знаем. Морихэй Уесиба сенсей до конца своего четвертого десятка изучал почти исключительно буддизм. Потом начал изучать синтоизм. То есть, подводя итог этой части, можно сказать, что японская культура сформировалась на основе местных традиций (синтоизм), смешанных с конфуцианством и индийской йогой, а также (опять же, китайским) таоизмом. Но получившийся в конечном итоге подход к управлению сознанием и телом очень похож на раджа-йогу.

Уверен, что у многих была возможность ознакомиться с книгами по боевым искусствам. Многие люди написали работы по этой теме. Но я хочу упомянуть Камиидзуми Исэ-но Ками, жившего в XVI веке, и Ямаока Тэссю, который жил в эпоху Мейдзи. Камиидзуми Исэ-но Ками родился неподалеку, в провинции Козуке, а это древнее название современной префектуры Гунма. Он был командиром одного из отрядов самураев, но после войны и гибели своего господина [по одной из легенд, Такеда Синген, даровал ему право использовать кандзи 信 в своем имени, после чего Камиидзуми стал называться 信綱, Нобутсуна – прим. пер.] посвятил жизнь развитию созданной им школы меча.

******

Я перехожу ко второй части своей лекции, посвященной непосредственно айкидо О-сенсея Морихея Уесибы. В преамбуле я постарался в общих чертах обрисовать развитие японской культуры и истории, чтобы вам было легче понять исторический контекст, в котором находился Основатель, когда он создал айкидо. Много слов в японском языке оканчиваются на кандзи «до»), например, «садо», чайная церемония. Ключ иероглифа изображает соединение двух дорог.

Ещё один случай употребления иероглифа – сингаку но мичи, «Путь изучения сознания», социальные нормы, доминировавшие в ту эпоху. Для сословия самураев термин указывал на конфуцианские принципы лояльности. Но важно понимать, что в Японии к этим принципам примешивались синтоистские и буддистские нотки.

Стоит отметить, впрочем, что значение этого слова менялось от эпохи к эпохе. В эпохи Камакура, Муромати, Токугава это слово означало разные вещи. Например, в эпохи Камакура и Муромати, когда в Японии шли внутренние войны, смена хозяина не представляла для самурая особой сложности. Решающим был вопрос оплаты труда. Однако с установлением власти сёгуната Токугава появляется запрос на лояльность как пожизненную верность. Эпоха самураев продолжалась 700 лет. К концу эпохи Токугава сами самураи уже понимали, что их культура и традиции потеряли актуальность и больше не являются эффективными. Было принято решение их изменить. Но лояльность сёгуну переродилась как лояльность императору и стране.

Синпо но мичи – методология индивидуальной тренировки управления сознанием. Упражнения для концентрации. Как я уже говорил, ключ иероглифа 道 символизирует собой пересечение двух дорог. Сингаку но мичи и Синпо но мичи, конфуцианства и раджа-йоги. Как известно, Будда – основатель буддизма, очень популярная личность – был великим практиком йоги. В первой части я уже упоминал о роли Кобо Дайси в формировании японской культуры. Сейчас поговорим о конфуцианской философии.

В настоящий момент времени 99 процентов жителей Японии, увидев иероглиф «до/мичи» (道) воспримут его как иероглиф, указывающий на путь этического воспитания. Немногие понимают, что иероглиф «путь» состоит как бы из двух «путей». Почему? Всё началось в конце эпохи Токугава. Это – эра более чем 300-летнего мира. Сражения канули в прошлое. Даже кен-дзюцу стало более игровым, более соревновательным. И люди стали забывать о втором «пути»: пути концентрации, пути тренировки сознания.

С формальным завершением периода самураев, дзюдо Дзигоро Кано и кендо были включены в программу школьного образования. Школьная система образования делает акцент на научном подходе к развитию личности. Но при таком подходе мало-помалу утрачивается духовная часть восточной философии. Более того, в эпоху Мейдзи возникло радикальное синтоистское движение, призывавшее к разрушению буддистских храмов и статуй. Сторонники синтоизма пытались уничтожить все упоминания о буддизме.

Одна из проблем, связанная с попыткой развивать традиционные боевые искусства как элемент школьной программы, заключается в том, что при излишней систематизации и внешнем давлении люди выбирают «легкие пути» в обучении и развитии. Это фундаментально изменило отношение учителя, мастера, к своему предмету: преподавание стало вестись в более радостной, веселой, непринужденной атмосфере. Потому что большинству людей легче понять предмет, когда у них хорошее настроение, они улыбаются, и у них легко на душе. В прошлом такого отношения не было, и вряд ли оно возможно для тех, кто посвящает всю жизнь какому-то делу, как это делали самураи. Акцент в преподавании сместился на базовые вещи. Вместо того, чтобы вдохновлять людей заниматься продолжительные периоды времени, а то и всю жизнь. Ведь для такого подхода требуется много времени и усилий, а это не так-то легко. Короче говоря, с окончанием эпохи самураев, планка требований к ученикам в боевых искусствах упала. Появилась расслабленность и беззаботность. И это в каком-то смысле уничтожило очень важную часть традиционной методологии тренировок и познания боевых искусств.

Упоминавшийся порыв уничтожить и стереть из памяти людей всё, что было связано с буддизмом обусловлен тем, что после демонтажа сёгуната Токугавы и открытия страны, национальные лидеры стремились привести страну в соответствие европейским ценностям, которые в значительной степени основаны на рационализме и христианстве. Логика была такая: «раз культура этих развитых наций стоит на христианстве, мы будем строить свою нацию на исконно японском синтоизме». Следствием этой логики стали попытки убрать из общественного сознания всё, не связанное с синтоизмом. Однако, на многих сохранившихся образцах традиционно японских доспехов и оружия (шлемы и мечи), можно увидеть выгравированные мантры из йоги. Йога играла важную роль в японской культуре. И её нельзя просто вымарать из истории. Сингаку но мичи стали придавать преувеличенное значение, а синпо но мичи отодвинули в тень. Удивительным образом, традиционная методология синпо но мичи скорее встретится вам в западных странах. В книгах с заголовками вроде «управление сознанием», «тренировка сознания». Как это не смешно, по сути – это и есть синпо но мичи.

Я держу в своих руках журнал об айкидо. Номер от апреля 1959 года. В те времена в каждом номере были цитаты, комментарии Морихея Уесибы сенсея. Тогда не было хорошей аппаратуры аудио-видеофиксации, поэтому репортёрам приходилось прикладывать немало усилий при обработке полученных в ходе интервью материалов. В этом номере есть статья, озаглавленная «Создание боевых искусств».

И здесь мы сталкиваемся с очередной «трудностью перевода». Дело в том, что кандзи «бу» (武) обычно переводят как «боевые искусства». Однако, этот символ не обязательно означает «боевые искусства». Этот же китайский символ может иметь иные значения. Есть отчёт о дискуссии между О-сенсеем и господином Такахаси Сигетоси в феврале 1945 года, когда Япония ещё сражалась во Второй Мировой войне. Дело было в Иваме. Тогда это был небольшой домик посреди поля. Вообще не было высоких деревьев вокруг. И в ходе этой дискуссии Морихей Уесиба сенсей объяснял господину Такахаси своё отношение к «бу» 武.

Всё сущее. Не только человек. Всё, наполняющее нашу Вселенную (деревья, рыбы, птицы, люди) имеет некую цель с самого первого мига существования Вселенной. Как цветок зацветает, чтобы отцвести и распространить семена и дать жизнь следующему поколению цветов. Аналогично животные. Даже один-единственный стебель травы пытается вырасти. Это проявление первоначального «задания», определенного Вселенной. И таким образом, «бу» (武) описывает процесс выполнения этого задания. Вы не найдете этого определения в иероглифическом словаре.

Напомню, у меня в руках «Айкидо Журнал». Это издание появилось за пять лет до начала войны, а конкретно данный выпуск увидел свет через пять лет после войны, за месяц до моего вступления в додзё Основателя. В этом номере много рассказов, воспоминаний и комментариев Основателя. Во второе воскресение каждого месяца проходила конференция по айкидо. Приглашались представители различных боевых искусств, не только айкидо – люди с самых вершин политического олимпа, министры. Проходили дискуссии, Морихей Уесиба сенсей проводил демонстрации. Я напомню, это делалось каждый месяц. Каждое второе воскресение месяца. В какой-то момент термин «гейдзюцу» (芸術) вобрал в себя помимо боевых искусств такие искусства как музыка, живопись, танец и прочие.

В японской культуре есть традиционная форма поэзии: хайку (17 символов) и вака (31 символ), в которых поэт должен выразить все свои эмоции и переживания. У О-сенсея это отлично получалось. Очень важно, изучая айкидо, культивировать эту способность поймать и выразить свои чувства. Я не утверждаю, что нужно отпустить и не думать ни о чем вообще. Напротив, в айкидо следует сосредоточиться, сконцентрироваться на сути переживаний и их интенсивности.

Небольшое дополнение на тему синто. Часовню Айки построил лично О-сенсей. Очень часто О-сенсей представлял айкидо как форму медитации, мисоги. Я использую термин «мисоги» в значении «медитация», но на самом деле это синтоистский термин. Как-то Киссёмару Уесиба сенсей беседовал с Дайсетсу Сузуки (известный буддистский монах, автор трудов по буддизму, дзэн и синтоизму – прим. пер.) о синтоизме. Речь шла о том, что синтоизм – уникальное японское явление. И что важное отличие синтоизма от прочих мировых религий – отсутствие фигуры основателя [sic.] Синтоизм сформировался естественным путем, и потому он, в некотором смысле, вечен. Не буду превращать лекцию об айкидо в лекцию о религии, и только отмечу, что с моей точки зрения определение «синтоизм – форма религии» весьма спорно.

Я вернусь к своему более раннему тезису. О-сенсей часто говорил об айкидо как о мисоги. Простейшее определение термина «мисоги» – медитация. Много лет назад в странах Европы айкидо представляли именно как форму активной медитации – «дзен в движении». В 1964 году впервые в истории Олимпийские игры проходили в Токио. Я познакомился с итальянским профессором Филиппини. Он перевел «Упанишады» на итальянский язык. И он отчетливо понимал, что айкидо, японское будо разительно отличается от спорта. Но если мы постулируем, что айкидо – это активная медитация, дзен в движении, то мы должны спросить себя: «А что такое дзен? Что такое медитация?»

Я преподаю айкидо в Европе уже более 50 лет. То, что в понятие «медитация» вкладывают европейцы, несколько отличается от того, что в это понятие вкладывают японцы. Но объяснить различия будет очень сложно. Акцент на медитативной части тоже может быть разным. Возможно, кто-то спросит: «Зачем вообще столько времени уделять айкидо? Зачем изучать его всю жизнь, заниматься им всю жизнь? Не лучше ли потратить это время и эти усилия на разработку новых лекарств, которые смогут спасти жизни сотням миллионов людей? Что более важно? Хватит тратить время попусту на ваше айкидо!». Но правда состоит в том, что если бы практика айкидо была бессмысленна, то она прекратилась бы ещё много лет назад, наряду со всеми остальными традиционными боевыми искусствами. И всё же, как я уже упоминал, даже с появлением огнестрельного оружия, самураи продолжали тренироваться в искусстве стрельбы из лука. Каждый день. Зачем? Потому что это не лишено смысла.

Когда мы говорим о развитии японских боевых искусств, о преемственности в боевых искусствах, мы должны упомянуть книги Камиидзума Исэ-но Ками сенсея, Ямаока Тэссю сенсея, Миямото Мусаси, Ито Итосайи, Харигая Секиуна сенсея, Тору Сирайи. Ещё две книги – Тенгу Гейдзюцу Рон и Нэко но Мёдзюцу – я упомяну отдельно. Они основаны на конфуцианской философии и рассматривают вопрос организации мышления в традиционных боевых искусствах.

Когда мы практикуем айкидо, мы должны различать глобальное и универсальное. Можно утверждать, что сингаку но мичи – это глобальное. Тогда как синпо но мичи – универсальное. О-сенсей всегда говорил мне: «Я глубоко убежден, что наши жизни длятся столько же, сколько существует Вселенная. Наши жизни дарованы нам в момент сотворения Вселенной». Это очень распространенный в восточной философии взгляд. Что означают эти слова? Ничто не может существовать, пока оно не признано Вселенной. Существование чего-либо вообще – это признак того, что Вселенная признала данную сущность. Как же воспитать в себе эту способность распознавать универсальные закономерности, правила, обстоятельства?

В Тенгу Гейдзюцу Рон даётся объяснение того, что есть меч в кен-дзюцу. Это набор навыков, необходимых для победы в бою. Но если мы чрезмерно сосредоточимся на конкретных технических действиях, то можем забыть о чём-то намного более важном: как тренироваться, как укреплять и использовать свои сознание и тело. Поэтому не стоит слишком фиксироваться на техниках.

Подводя итог: глобальное – это система, тогда как универсальное направляет нас по пути укрепления энергии жизни и продления собственной жизни. Как не заболеть. Или, если уж на то пошло, как быстро поправиться, если вы заболели. Как восстановиться, если вы получили травму. Методология здоровой жизни. Это и есть айкидо. Главная цель владения мечом в айкидо – управлять энергией жизни. Научиться определять самый эффективный метод использования этой энергии. Вот почему, хотя стрельба из лука давно потеряла своё значение на полях сражений, самураи продолжали каждодневные тренировки в этом искусстве.

Главная мысль сегодняшней лекции: можно говорить о двух подходах к саморазвитию. И большинство людей выбирает следующий: сознание привязывается к окружающим нас объектам. Но если сознание чрезмерно привязано к какому-либо объекту – это слабость и уязвимость. В трактатах древности по боевым искусствам используется термин «склонность привязываться». Известный монах, Такуан Сохо, говорил: «сознание, привязанное к чему-то, никогда не останавливается». Оно всё время пребывает в движении. Оно не находится в состоянии покоя. Почему?

Например, если в айкидо кто-то нападает на меня, а моё сознание слишком привязано к объекту, то моей реакцией будет попытка сбежать, отойти в сторону. Это проистекает из излишней привязанности моего сознания к факту атаки. Аналогично при заболевании. Если я заболел, и у меня существуют излишние привязанности, я могу начать переживать и волноваться. И свобода, дарованная мне Вселенной, будет утрачена. Как же избежать такого развития ситуации?

В сборнике работ буддистского философа Тендай Дайси Мака-сикан описывается наилучший способ практики дза-дзен. Ещё один важный источник – сутры Раджа-йоги, Патанджали. Методы индийских йогов применяются в ряде видов спорта, а также при тренировках астронавтов.

Я напомню, мы говорили о негативном подходе, где мы теряем свободу (сознание, привязанное к объектам). И мы уже вышли за рамки разговоров о философии. Речь идёт о конкретной методологии тренировок.

Итак, Патанджали, книга о йоге. Выборка советов из книги: творите добро. Не убивайте, не лгите. «Творить добро» – другими словами, делать позитивные вещи. Это приведёт вас в отправную точку, из которой можно начать путешествие к улучшению своей жизни. К формированию тела, наиболее подходящего для жизни. Оно должно быть достаточно гибким, естественным. Не перегруженным и перенапряженным. Это важно для правильной практики дза-дзен. Методология для быстрой и эффективной аккумуляции энергии Вселенной называется «пранаяма». В буддизме это называется «сюгё». Когда внешнее и внутреннее приведено в должное состояние, мы намного лучше контролируем себя. И тогда мы развиваемся от концентрации к объединению и синергии.

Так почему же О-сенсей говорил об айкидо как о медитации? Потому что медитация – это методология приведения человека в состояние «дьяна». Вернемся ненадолго к самураям.

Необходимо действительно обращать внимание на то, что вы делаете в повседневной жизни. Делать только хорошее. Не творить не то что зла, а вообще чего-либо «дурного». Формировать тело, способное свободно реагировать на команды вашего сознания. Морихей Уесиба сенсей говорил: «Мы работаем со своим телом так, как если бы играли на музыкальном инструменте. Если ваше тело – это первоклассный музыкальный инструмент, то ваше сознание – это первоклассный музыкант». Это состояние позволяет оптимально и в полной мере использовать энергию Ки. Обычно об энергии думают как о волне. Важно пробуждать нужные вибрации в ходе дыхательных упражнений. Упражнения на вибрацию призваны развить силу вашего Ки. Тогда можно с большей степенью контролировать свои ощущения и эмпатию. Тогда ваш разум становится подобен зеркалу. И вместо привязывания к какому-то объекту и фиксации, он начинает отражать объект. В связи с этим стоит упомянуть буддистское понятие 円相.

Постепенно мы приближаемся к тому, чтобы использовать сознание для консолидации и объединения, а не конфронтации и вражды. Мы выходим за рамки противостояния. Это и есть состояние «дьяна», которое ведёт к дзен. Это состояние, при котором врага попросту не существует. Тогда разум становится абсолютно свободен. Таким образом, с точки зрения О-сенсея айкидо было способом привести людей к состоянию «дьяна», в котором каждый из нас, будучи первоклассной творческой личностью, сможет полностью использовать таланты, дарованные нам Вселенной. Не забывайте, что О-сенсей говорил: «Айкидо – это искусство созидания».

Почему в айкидо нет соревнований? Потому что создание врага вовсе не является нашей целью. Потому что мы хотим выйти за рамки сознания, озабоченного поиском врагов. Айкидо – это путь за пределы конфликта. Соревнование, спортивный бой – это нездоровый выбор методологии саморазвития, если ваша цель – стать человеком в универсальном смысле. Потому что как только мы преодолеваем эту ступень в развитии, нам уже нет никакого смысла делать шаг вниз по лестнице. Решение проблемы старения и заболеваний совершенно аналогично. Я хочу спросить вас: неужели вы сражаетесь? Это очень тяжело, и победа вряд ли возможна. Да, вы можете сопротивляться неизбежному. Или можете обратиться к практикам дзэн: «Для медитации не нужен живописный ландшафт». Всё, что вам нужно для медитации, находится внутри вас. Другими словами, ваше поведение в этих ситуациях зависит от состояния вашего сознания. Моя мысль: «В айкидо мы пытаемся, так сказать, почувствовать и приобщиться к вибрации Вселенной и Космоса».

К сожалению, время подходит к концу. Этой лекцией я хотел, в том числе, подготовить вас к нашей завтрашней тренировке. Самый простой совет, который я могу вам дать: «Возьмите за правило делать ежедневные звуковые упражнения, чтобы приводить в нужное состояние сознание и нервную систему. Это – основа методологии айкидо, которая поможет вам уйти от разума, привязанного к объектам, к разуму, свободному от всяких ограничений».

Позвольте мне закончить. Кстати, на следующем конгрессе IAF мне будет уже 90 лет… [в зале смех, поздравления и аплодисменты]

Хироси Тада, шихан

апрель 2018г.

https://aikikai.org.ua/iaf12_1/

******

Comments (0)

Оставьте мнение: