Дек 10 2021

Особая математика Основателя айкидо: 1+1=1

Category: Библиотека Евгений @ 07:59

Г. Коно

Особая математика Основателя айкидо: 1+1=1

Генри Коно – канадский инструктор айкидо, учившийся в начале 60-х годов у О-сенсея в Айкикай Хомбу додзё. В настоящее время живёт в Канаде и преподает айкидо по всему миру.

 

 

 

******

«В целом, я, вероятно, видел, как он [О-сенсей] тренировался от 250 до 300 раз, и именно в эти моменты у меня возникло ощущение, что мы не делали того, что делал он. Мы изо всех сил старались воспроизвести то, что мы видели, как он делал, но с очень небольшим успехом».

«О-сенсей мог делать вещи, которые не мог делать никто другой. Однажды я спросил его об этом. Высказав своё наблюдение, я спросил, что же он делает не так как все. Он ответил мне, что секрет я найду в инь и ян».

Айкидо: Выражение инь и янь в движении

Если бы я начал изучать айкидо в своей собственной стране и продолжал заниматься подобным образом в течение 40 лет, ничего из того, что я собираюсь сказать, не произошло бы. Только потому, что я мог наблюдать за О-сенсеем с 1964 по 1968 год, я осознал эти вещи.

Конечно, из-за своего преклонного возраста О-сенсей не преподавал на регулярной основе. Он проводил большую часть своего времени в своём маленьком кабинете в додзё Айкикай Хомбу и, время от времени, приходил на десять-пятнадцать минут, чтобы показать несколько движений, прежде чем опять вернуться в свою комнату.

В целом, я, вероятно, видел, как он тренировался от 250 до 300 раз, и именно в эти моменты у меня возникло ощущение, что мы не делали того, что делал он. Мы изо всех сил старались воспроизвести то, что мы видели, как он делал, но с очень небольшим успехом.

Кроме того, одно дело, что мы не могли воспроизвести то, что он показывал, но он сам постоянно отказывался объяснять нам, чего мы не получаем.

Если вы чего-то не поняли, он просто повторил бы технику ещё раз и сказал бы: «Смотрите внимательно!» – но никогда не дал бы никаких объяснений. Как бы удивительно это ни звучало, на самом деле это было очень типично для способа преподавания О-сенсея, и в большей степени это было общим для всех великих японских мастеров будо. Эти люди всегда уносили свои секреты с собой в могилу, и О-сенсей ничем от них не отличался.

Я помню интервью сенсея Годзо Сиоды, которое он дал в Англии несколько лет назад, где он объяснил, что в течение 10 лет он оставался с О-сенсеем; за это время он никогда не получал никаких объяснений от мастера о том, что он делал. Поэтому Сиоде приходилось терпеливо интерпретировать всё самостоятельно, без каких-либо других форм обучения, кроме как наблюдать за демонстрацией своего мастера.

Пока я был в Хомбу, О-сенсей очень часто говорил: «Конечно, я не собираюсь рассказывать вам, что я делаю; понимание этого зависит от вас».

Очевидно, что огромные различия между тем, что показывают разные ученики О-сенсея, являются прямым результатом подхода Уесибы к преподаванию. Именно в этих условиях я понял, что, если я действительно хочу понять, что делает сенсей Уесиба, я должен сосредоточиться на содержании, а не на форме. Я начал пытаться угадать, что было в голове у этого старика, когда он занимался айкидо.

Очень рано во время моего пребывания в Хомбу мне показалось, что О-сенсей, должно быть, основывал всё это на чем-то простом, принципе, таком же универсальном, как само айкидо. Я тренировался терпеливо и усердно, ожидая, когда он что-нибудь скажет, давая какую-то разгадку, отпустит ключ, скрытый в его мистических речах. И, опять же, бесполезно было пытаться попросить его объяснить, что он делает, поэтому я просто ждал, внимательно наблюдая за ним. Ну, честно говоря, я также заставил себя попробовать более тонкий подход…

Однажды, когда мы устраивали вечеринку по случаю его дня рождения, я тихо спросил О-сенсея: «О-сенсей, почему мы не можем делать то, что делаете Вы?» – и он просто ответил: «Потому что я знаю инь и ян, а ты нет».

Я провёл следующие 40 лет своей жизни, пытаясь понять, что такое инь и ян. На самом деле, именно после одного месяца размышлений и медитации мне всё стало ясно. Я внезапно обнаружил модель, в которой интегрировались все техники, которым я научился в Хомбу.

Как следовать принципам инь и ян в айкидо? Это именно то, что я попытаюсь объяснить вам в этой статье.

Прежде чем мы начнем, необходимо прояснить одну вещь: я никого не заставляю, даже своих собственных учеников, делать это подобным образом, и я не говорю, что это единственный способ сделать это. Я просто предлагаю другой способ выполнения техник, который вы все знаете, способ, который больше соответствует тому, как действовал Основатель айкидо. Мне восемьдесят лет, я давно пережил ссоры из-за стиля, и я просто хочу передать то, что я понял, тому, кто хочет учиться.

Инь и ян – это сумма двух равных полярностей, которые всегда находятся в паре. Сочетание этих двух понятий иллюстрирует гармонию, которая лежит внутри двойственности: пары вверх/вниз, спереди/сзади и т.д. Применять этот принцип в айкидо – значит искать гармонию между двумя частями ансамбля уке/тори. Единственный способ достичь этой гармонии – найти равновесие по отношению к центру.

Что вышло из моего изучения инь и ян в айкидо, так это то, что есть два возможных подхода, которые можно предпринять относительно «центра». Я попытаюсь определить их оба, но сначала мы должны договориться о том, что мы называем «центром».

Когда я один, мой центр находится всего в нескольких сантиметрах над пупком. Это концепция хары, хорошо известная как айкидоке, так и будоке. У нас не должно возникнуть особых проблем с согласованием этого пункта. Однако все становится сложнее, когда в игру вступает партнёр. Именно здесь можно обнаружить фундаментальные различия между этими двумя подходами.

Рисунок 1: Центр по модели 1

Один из этих подходов состоит в том, чтобы работать над тем, чтобы разбалансировать или занять чей-то центр, используя при этом, по возможности, наш собственный центр (рис. 1). Давайте назовём это «эгоцентрическим» подходом: я беру его центр; он и я – очень разные сущности, даже в момент нашего взаимодействия. Это может напомнить вам о чём-то, поскольку человек, как самосознательное животное, естественно выполняет все свои задачи с этой точки зрения.

Другой подход основан на стремлении сохранить гармонию, независимо от того, одиноки мы или находимся в контакте с кем-то. Всё дело в том, чтобы стать единым целым с противником. Если это так, то, следовательно, мы разделяем один и тот же центр, потому что мы едины. Этот центр не более мой, чем его, он наш, и он остаётся таковым до тех пор, пока будет происходить наше взаимодействие.

В природе можно найти множество примеров проявления такого взаимодействия. В физике, например, центр тяжести твердого тела определяется «точкой приложения результата всех гравитационных сил во всех точках твёрдого тела». Чтобы быть ясным, это то, где сумма всех сил равна нулю, это равновесие, гармония. Другой пример можно найти в геометрии. Если взять, к примеру, треугольник, то его центр тяжести совершенно очевиден, где-то внутри него самого. Однако, если вы соедините два треугольника вместе одной из их сторон, их соответствующие центры тяжести исчезнут в пользу единого центра тяжести получившегося четырехугольника. Из двух центров мы получаем только один, который является знаменитым 1+1=1.

Рисунок 2: Центр по модели 2

За то время, что я наблюдал за О-сенсеем, я часто задавался вопросом, на чём он сосредоточил своё внимание. Как и многие другие, я был убежден, что его внимание было сосредоточено на центре. Путаница заключается в том, что он сосредоточился не на своём или чужом центре, а на их общем центре (рис. 2).

Размышляя об этом сейчас, я вспоминаю, что он всё время повторял то, что никто не понимал: «Между ним и мной есть 10 («дзю» по-японски, который представлен кандзи в форме креста)». Как будто этого было недостаточно, он также говорил: «Когда уке начинает атаку, его не существует, Уесибы не существует». Он обычно говорил это, врываясь [разгневанным] в додзё, потому что мы не делали того, что он показывал.

Рассматривая последнюю цитату, и это очевидно, следует иметь в виду, что на самом деле никто из двоих не исчезает, но оба становятся одним целым, Уесиба и его нападающий больше не существуют как отдельные сущности, а как единый продукт взаимодействия: это единство в движении. Нет инь без ян и нет ян в отсутствие инь.

Теперь проблему легко выявить и понять; концепция, показанная на рисунке 1, – это та, от которой мы должны уйти. Но что делает всё это таким трудным на деле?

Это происходит из-за трюка, который сыграла с нами природа, снабдив нас сознанием, позволяющим нам отличать то, что является нами, от того, что не является нами. Мы, естественно, чувствуем себя в безопасности в нашем центре, комфортно в нашем собственном пространстве, и мы выполняем все наши действия с этой точки зрения. Мы по своей природе попали в ловушку модели 1 из-за нашей совести, нашего эго и нашего жизненного опыта. Именно здесь вся работа додзё основана на неустанном повторении, мы можем освободиться от этих рефлексов, независимо от того, являются ли они естественными или обусловлены нашим образованием. Это кажется относительно простым для понимания, но на самом деле становится невероятно трудно на практике сохранить этот общий центр.

Поскольку этот центр общий, мы не можем его чувствовать, и присутствие другого человека заставляет нас забыть о нём. Несмотря на то, что подсказывает нам наш инстинкт, мы должны заставить себя видеть себя и противника как две стороны одной монеты, A=B и B=A.

Рисунок 3: Энергии инь и ян.

Красная линия является центростремительной (ян =уке=сжатие).

Зелёная линия является центробежной (инь=тори=расширение).

Есть ещё одна трудность, которая возникает, когда мы пытаемся это практиковать. Вы не можете различить центр через прикосновение, так как прикосновение всегда определяет разницу между тем, что есть я, и тем, что есть он. Чтобы понять концепцию инь и ян, нужно выйти за рамки чувственного восприятия к чему-то более простому и очевидному. Это в какой-то мере относится к обязательной простоте эффективного боевого реагирования.

Во время агрессии физиологические и эмоциональные условия таковы, что, помимо прочего, значительно снижаются подвижность, координация и способность к анализу. Это то, что многие называют «адреналиновым ударом». Многие великие мастера боевых искусств говоря о техниках, которые применимы «на улице» или в «ситуации выживания», подчёркивают, что они должны быть простыми и также основываться на очень простом принципе.

Такие методы не требуют сложного нервного притока, минимума ресурсов памяти (некоторые сторонники триединого мозга могли бы назвать это переключением на мозг рептилии) и ограниченной физической координации. Помимо абсолютной скорости исполнения, мы должны полностью придерживаться матрицы 2, чтобы противостоять искушению нашего духа, руководствуясь страхом перед неизвестным или чем-то другим, переключиться обратно на матрицу 1, естественную, которая была жестко встроена в наш мозг впоследствии на тысячелетия дарвиновской эволюции.

Эта матрица 1 представляет собой режим, в котором преобладают чувства и эмоциональное состояние. Основываясь на матрице 2, айкидо, является не искусством чувствовать, а искусством познания.

Роберт Надо однажды сказал мне, что О-сенсей признался ему, что если бы ему [Р. Надо] удалось постичь секрет айкидо, он смог бы выполнить все те же невероятные техники, которые выполнял О-сенсей, всего за три месяца.

Следствием этого, я убежден, является то, что мы, на самом деле, слишком усердно стараемся, работаем слишком серьёзно и именно это является причиной нашей неспособности понять концепцию. Мы становимся пленниками знания, как это сделать, вместо того, чтобы просто пытаться просто знать.

Часто бывает важно сделать шаг назад, чтобы рассмотреть вещи в новом свете, под новым углом зрения, и это всё, что я предлагаю вам сделать, а не повторять снова и снова все те техники, которые вы все уже так хорошо знаете.

Рисунок 4

Если мы действительно хотим понять, что означает символ инь и ян, мы должны чётко понимать, как проявляются эти две энергии и как они работают вместе. Они обе являются активными энергиями, находящимися в состояниях сжатия и расширения. Они находятся в движении, чтобы постоянно уравновешивать друг друга. Если мы стремимся использовать этот принцип в айкидо, мы должны понимать следующее: энергия ян (красная линия) приходит извне и направляется к центру. Энергия инь (зеленая линия) начинается от центра и направляется в пространство (рис. 3).

Главное здесь – признать, что инь и ян не находятся в прямом контакте друг с другом, но обе связаны через центр. Имея это в виду, когда мы наблюдаем символ инь и ян (рис. 4), мы должны бороться с тем, чтобы не видеть, как они касаются друг друга, но вместо этого предположим, что они обе связаны через центр (зеленая линия). Они действуют как одно из центра, чтобы уравновесить друг друга.

Я вижу большое значение в том, чтобы в айкидо не было стоек или фиксированных поз, чтобы всегда иметь возможность уравновешивать эти силы, применяемые уке к тори. О-сенсей никогда не говорил о позе, потому что по определению поза неподвижна; она ограничивает естественный поток, а также способность адаптироваться к тому, что предлагает уке.

Важно иметь в виду, что если одна из энергий направлена к центру, то другая удаляется от него. Цель состоит в том, чтобы рассматривать это как доказательство, чтобы наши чувства не заставляли нас забывать об этом, что бы ни происходило на татами. Как только это будет принято, всякий раз, когда нам кажется, что другая сторона касается нас или что мы касаемся другой стороны, мы должны учитывать, что мы касаемся только центра, независимо от того, что говорят нам наши чувства.

Ещё раз, речь идёт о знании, а не о чувстве; не поддаваться ощущению, что другой прикасается к нам.

Когда наши чувства говорят нам, что наш партнёр прикасается к нам, это имеет психологические последствия, заставляя нас выполнять движения тела, противоположные движениям уке. Оттуда движение будет выполняться из «эгоцентрического» центра (рис. 1); это то, что нам диктует наш сознательный дух. Это настолько тонкое изменение, что мы даже не замечаем, что отходим от концепции, показанной на рисунке 2. На самом деле, это такой автоматизм, что наш разум создаёт подсказки, которые заставляют нас думать, что нет другого решения, кроме этого, для достижения адаптированного решения к ситуации, стоящей перед нами.

В начале нашего исследования всегда легче сделать атаку менее «личной», менее человечной, взяв, например, изображение поезда, направляющегося к нам. Это помогает нам освободиться от психологического напряжения, спровоцированного нападением: «Почему я? Чего он хочет? Что я такого сделал?». Таким образом, у нас остаётся только один факт: мы стоим на пути поезда. Это также освобождает нас от намерения действовать эгоцентрично на уке (вы бы не пытались «занять центральное место», стоя перед приближающимся поездом, не так ли?).

Теперь я расскажу вам настоящий секрет айкидо. Единственный секрет заключается в том, что мы не пытаемся найти ответы на наши проблемы, потому что с самого начала проблем не было. Поэтому цель не в том, чтобы уйти от этого, так как всё, что есть, – это поток. Всё, что мы действительно должны делать, это просто двигаться в соответствии с тем, что происходит перед нами, научиться не препятствовать потоку, пока он не остановится, и, самое главное, сохранять баланс между нападающим и нами.

Роли не меняются: уке-ян, зачинщик, а тори-инь, получатель. Инь не говорит: «Я собираюсь разрушить или уничтожить ян», – иначе он сам стал бы ян. Таким образом, техника основана исключительно на действиях уке, тори ничего не пытается сделать.

Это было разъяснено, и слова О-сенсея снова приобретают гораздо более ясный смысл. Он часто говорил: «Айкидо – это не изменение другого, это изменение самого себя». Если я двигаюсь, чтобы сохранить равновесие, существующее между мной и моим партнёром, я больше не применяю к нему технику; я только применяю движение к себе, и это относительно центра.

Точно так же, как инь и ян, взаимность нашего взаимодействия такова, что, когда я двигаюсь, это косвенно влияет на моего партнёра через нашу связь с центром.

Без этого осознания то, что мы практикуем, является искусством, которое направлено на то, чтобы остановить поток, используя множество техник, которые, по-видимому, дают ответы на проблему, которую приносит нам другая сторона. По сути, сознательно или нет, мы практикуем, как показано на рисунке 1, и никто не понимает, что если мы практикуем в этом режиме, поток останавливается реализацией одной из 200 техник нашего репертуара. Мы, как будто бы, говорим себе: «Он приходит с своим потоком, но я покажу ему, что мой поток лучше». Как объяснялось выше, если мы это сделаем, мы оба создадим поток, который предполагает, что мы оба – ян.

Большая разница между выполнением техник в соответствии с режимами 1 или 2 заключается не в конечном результате. Оба способа эффективны. Просто легче практиковать в режиме 2, если вам, как и мне, 80 лет или если вы миниатюрная женщина. Я не понимаю, как кто-то гораздо более слабый физически мог выполнять эти техники на ком-то более сильном.

Кроме того, в режиме 1, несомненно, что уке с гибким и здоровым телом может сохранить свою безопасность, но, с другой стороны, если ему не хватает таких физических качеств, он может получить значительный и ненужный ущерб. Именно в этот момент мы должны решить, как себя вести: хотим ли мы просто выжить или хотим уничтожить врага? Оба подхода эффективны, но только один ведёт к гармонии, то есть к сохранению себя и нападающего.

После сорока лет учебы я пришел к осознанию того, что если мы хотим двигаться по течению, то нет другого выбора, кроме как сделать это в терминах рисунка 2. Только это освобождает нас от нашего эго, и это единственное условие, которое может различить поток, возникающий перед нами, и смешаться с ним. Чтобы поставить себя в такое положение, нам нужно определить и принять центр, которого нет в нас (рис. 2).

Если мы хотим, чтобы образ помог нам принять его, нам просто нужно представить, что, когда кто-то прикасается к нам, мы на самом деле прикасаемся к центру. Через некоторое время мы должны быть в состоянии увидеть, куда движется центр, и, изменив свое положение, стать единым целым с другой стороной.

Я думаю, что почти всё сказал. Я не хочу менять вашу практику, но я предлагаю вам просто держать то, что я объяснил, в уголке вашей головы, и, возможно, однажды вы поймете, что эти принципы позволяют вам делать.

Я, должно быть, видел, как О-сенсей практиковал свои магические движения около 300 раз, и даже если нам никогда не объясняли, как он двигался, его молчаливое послание было ясным. Он сказал нам открыть своё сердце, чтобы мы могли увидеть, как энергия движется в природе. Осознавая это, мы можем имитировать движение самой природы…

Опубликовано, Г.Эрард

апрель 2007г.

https://guillaumeerard.com/aikido/articles-aikido/aikido-expression-of-yin-and-yang-in-motion/

******

Comments (2)

2 ответов на запись “Особая математика Основателя айкидо: 1+1=1”

  1. Дмитрий говорит:

    Добрый день!

    Спасибо за перевод замечательной статьи. Читал ее на английском, но было лень переводить. А так можно поделиться с коллегами по клубу. Мне кажется, чтобы лучше понять о чем идет речь в этой статье, нужно внимательно посмотреть на технику Сейго Окамото, основателя Дайто Рю Роппокай. И почитать его интервью, где он рассказывает своем мнение об айки. Инь и янь в движении. Движение – это двигающийся в вашу сторону центр уке. И его движение не должно прекращаться до окончания техники (уке на полу). Занимательная математика это баланс между инь/янь уке и инь/янь наге. В первых двух техниках дайто рю (иппон дори и курума даоши в варианте Кондо сенсея) уке еще в инь (то есть 0 или 1), а наге в янь (9 или 10). Но при этом ключевой момент это начинающееся движение центра уке в атаку (без этого нет айки), и в момент даже активного входа в технику со стороны уке, это движение должно продолжаться, то есть его нельзя останавливать, и тогда уке заезжает под наге как легковушка под грузовик, снося себе крышу). В результате ирими со стороны наге, голова уке движется в сторону противоположную движению центра. В другом крайнем проявлении, к примеру в иппон дори ура, все наоборот. Уке становится янь, или 9 – 10 в занимательной математике, а наге, как бы ноль. Но его задача – ускорить движение головы уке в направлении движения центра уке, что и приводит к кудзуси и дальше к падению. Ирими, потом тенкан.

    Остальные техники это что-то среднее между этими крайностями. Сначала янь, потом инь, или сначала инь, потом янь.

  2. Дмитрий говорит:

    Ошибка у меня в тексте. Вместо «… активного входа в технику со стороны уке…» должно быть » … активного входа в технику со стороны наге….»

Оставьте мнение: