Авг 17 2022

Правильно смотреть – это значит сначала обрести правильное мышление

Category: Библиотека Евгений @ 08:59

Й. Конради

Правильно смотреть – это значит сначала обрести правильное мышление

Йохан Конради, пожизненный ученик будо, а иногда и учитель.

 

 

 

 

 

 

******

«Сосредоточьтесь вовнутрь и посмотрите на далекую гору, которая является вашим умом. Что вы видите?».

Энзан но Мецуке

Энзан (丸山) но метсукэ (目付). Энзан относится к горам, которые находятся далеко, мецуке означает смотреть на что-то. Таким образом, энзан-но метсукэ означает смотреть на далекую гору. Это термин, который часто используется в будо, но он может быть очень запутанным и противоречивым для новичков в боевых искусствах. Этот термин может быть применён двумя способами. Первый заключается в том, чтобы применить его к тому, как мы смотрим внутрь себя, второй – к тому, как мы применяем его к конфликтной ситуации и как мы воспринимаем наше окружение во время такой ситуации.

Давайте начнём с более очевидного. Куда мы смотрим во время боя? Если мы только посмотрим далеко за пределы нынешнего текущего окружения, наш противник быстро одолеет нас. Если мы зациклимся на противнике, то тоже будем быстро побеждены. Если мы посмотрим на себя или на свой меч, мы будем очарованы и также быстро потерпим поражение. Итак, куда именно мы должны смотреть?

Ответ заключается в том, что мы можем смотреть на гору издалека или увеличивать детали, которые никогда не видны с большого расстояния. Позвольте мне использовать аналогию, чтобы лучше объяснить этот ответ. При езде на супербайке очень легко зациклиться из-за огромной скорости, с которой движется байк. Поэтому гонщик целенаправленно периодически переводит взгляд с одного предмета на другой, чтобы предотвратить фиксацию. Гонщик будет переводить взгляд с дальнего положения на среднее или близкое, а затем также осматривать периферийное окружение. При входе в поворот гонщик смотрит на точку выхода из поворота, так как мы запрограммированы двигаться туда, куда мы смотрим. Таким образом, гонщик не зацикливается и не оказывается в канаве рядом с дорогой. В фехтовании необходимо применять аналогичный подход при участии в поединке.

Фехтовальщик должен воспринимать своё окружение таким образом, чтобы не зацикливаться на каком-либо одном аспекте окружения. Переводя взгляд, фехтовальщик также становится непредсказуемым и не передаёт никаких своих намерений.

Хорошо сосредоточиться на харе противника, животе на некоторое время, чтобы почувствовать намерение фехтовальщика. Поскольку искусство владения мечом заряжается энергией от хары, прежде чем намерение превратится в действие, запланированное действие противника можно почувствовать, наблюдая за харой противника. Однако взгляд не должен оставаться там, а вместо этого должен переместиться на грудь и плечи противника. Расслаблены ли они, чувствуют ли себя непринужденно или стеснены и напряжены? Устойчива ли левая рука или дрожит? Это верный признак начинающего фехтовальщика и может многое рассказать о наборе навыков противника, с которым он сталкивается. Затем взгляд снова перемещается вверх, ко лбу противника, а не к его глазам.

Никогда не встречайтесь глазами со своим противником в бою, так как это наверняка очарует вас.

После этого взгляд должен быть перемещен куда-то поверх плеча противника, таким образом, на мгновение сосредоточившись на окружающей обстановке в смысле общего периферийного осознания.

Окружающая среда также предлагает полезную информацию, помогающую сформулировать и применить соответствующую стратегию к встрече, и её определенно не следует игнорировать. Из этого анализа вы можете видеть, что на гору можно смотреть под разными углами, в разное время и с разных расстояний, чтобы постоянно предоставлять поток соответствующей информации об указанной горе.

Древние самураи определяли четыре болезни: страх, сомнение, удивление и пленение (замешательство). Стать жертвой любой или всех болезней привело бы к определенному поражению и смерти, поэтому они усердно тренировались, чтобы не стать жертвой ни одной из них. Взгляд в глаза противника привёл бы к определенному очарованию, а очарование приводит к страху, сомнению и удивлению. Это имеет очень большое отношение к обращенной внутрь части энзан-но-метсукэ и будет рассмотрено чуть позже.

Очень известный дзенский монах Сохо Такуан написал несколько трактатов по японскому фехтованию. Он, конечно, ссылался на концепцию, согласно которой разум никогда не должен быть захвачен ни при каких обстоятельствах или никогда не должен останавливаться ни при какой встрече. Эта концепция относится к предотвращению того, чтобы стать жертвой четырех болезней. Если ваш разум будет захвачен в любой момент, то вы, по сути, потеряны.

Я часто утверждаю, что японское фехтование – это усилие ума. Все начинается и заканчивается в уме. Разум порождает волю, воля заряжается энергией через энергию ки (ки-хаку), исходящую наружу по всему телу из хары, и, в конечном итоге, становится действием через движение тела.

Когда ум слаб, мастерство владения мечом будет слабым. Разум должен быть правильным, чтобы фехтовальщик был эффективным. Но что значит здравый рассудок? Это относится к уму, который представляет собой гору, непоколебимую, сильную, высокую и, прежде всего, последовательную. Ум становится далекой горой, на которую не влияют никакие обстоятельства. Он спокойно реагирует на своё окружение посредством воли, которая должна быть способна чётко перетекать в намерение и действие.

Если этот поток каким-либо образом нарушится, результирующее мастерство владения мечом будет слабым. Этот ум, который представляет собой гору, часто называют мушин кокорро, без ума, без разума или сердца. Представьте себе гору с большим прохладным горным озером, расположенным в её долине. Гора высокая и крепкая, озеро спокойное и чистое, на его поверхности нет ряби. Прохладное зеркало, идеально отражающее гору. Это идеальный ум фехтовальщика, и для достижения этого ума требуется целая жизнь практики. Для некоторых этот разум никогда не приходит, но это не значит, что мы должны прекратить попытки.

Если у нас есть этот ум, ум не остановится, и он не будет захвачен чем-либо в своём окружении, и фехтовальщик сможет достичь состояния предельного заншина или осознания. Это кажется проще, чем есть на самом деле. Помните, что тревога убивает заншин разума и приведёт к тому, что тело напряжётся. Захваченный разум не сможет применить энзан-но-мецукэ, но вместо этого заставит взгляд трепетать и фиксироваться, поскольку разум захвачен, и поражение становится неизбежным. Требуется целая жизнь практики, чтобы обрести это спокойное состояние ума перед лицом смерти.

Из анализа становится ясно, что энзан-но метсукэ – это не просто функция глаз, но и функция разума. За этим кроется гораздо, гораздо больше, и эффективно применять его – значит сначала обрести правильное мышление.

Правильное применение энзан-но-мецукэ приводит нас к правильному осознанию того, что нет ни противника, ни меча, ни самого себя. При правильном применении энзан-но-мецукэ десять тысяч вещей становятся единым целым, конфликт разрешается благодаря правильному восприятию ситуации, реализации правильной воли и результату, согласованному с Небом и Землей.

Это подводит нас к аспекту внутреннего взгляда на далекую гору внутри. Из приведённого выше объяснения должно быть ясно, что если фехтовальщик обратит своё внимание внутрь, он сможет увидеть гору, которая является неподвижным умом. Это очень хорошее медитативное упражнение для практики. Сосредоточьтесь вовнутрь и посмотрите на далекую гору, которая является вашим умом. Что ты видишь? Гора Фудзи, величественно возвышающаяся над пейзажем вашей души, или маленькая кротовая нора где-то на ничейной земле? Практикуйте до тех пор, пока гора Фудзи не возникнет внутри вас. Именно этот разум отражается в ваших глазах, когда вы сталкиваетесь с опасностью.

Отразить этот ум – значит практиковать кацудзин-кен, или животворящий меч. Мы предоставляем нашему противнику любую возможность не обнажать меч, не доводить противостояние до кровопролития, а скорее увидеть непоколебимый разум и осознать поражение до того, как дело дойдёт до конфронтации. Это называется битвой духа и является формой Кацудзинкена. Помните, что наша конечная цель – никогда не обнажать мечи, не отнимать жизни и не способствовать кровопролитию. Наличие правильного ума способствует достижению этой цели.

Так как же нам культивировать это горное состояние ума? Временами мы впадаем в уныние в наших тренировках и целях. Иногда мы, по-человечески, теряем надежду на выполнение непосильной задачи, требующей целой жизни тренировок, чтобы достичь правильного мышления, развить нашу ваза (технику), дзюцу (искусство) и до (путь). Как нам оставаться прилежными и генерировать новые силы и волнение, чтобы продолжить это чрезвычайно трудное путешествие? Хороший способ – видеть цель как далекую гору, всегда держать её в поле зрения, как полярную звезду, чтобы не сбиться с пути во время путешествия. Таким образом, на более философском уровне мы можем использовать энзан но метсукэ, чтобы помочь нам сосредоточиться на нашей практике будо. Посмотрите на далекую гору как на достижение правильных навыков и мышления в стремлении к конечной цели – стать искусством и следовать по пути к горе. Необходимо помнить, что удовольствие заключается в путешествии, а не в самой конечной цели.

Поэтому, несмотря на то, что гора может показаться очень далекой, недостижимой, пугающей и очень высокой, наслаждайтесь каждым шагом на этом пути и осматривайте своё окружение, используя вазу, как описано в статье. Переводи взгляд, никогда не зацикливайся, смотри вдаль, в середину и вблизи. Никогда не становитесь жертвой четырёх болезней. Не позволяйте своему разуму останавливаться или быть захваченным/плененным. Будьте динамичны и будьте осознанны.

Ronin Katsujinken Dojo

октябрь 2018г.

https://theronindojo.wordpress.com/2018/10/16/enzan-no-metsuke/

******

Comments (0)

Оставьте мнение: